Что такое символ? Каково его значение для государства Что такое символ определение.

Символ – это условный знак, который раскрывает смысл понятия, идеи, явления или события. Происхождение символов связано с Древней Грецией, где впервые начали использоваться символы для обозначения тайного, понятного только группе конкретных лиц. Ярким примером является крест, который обозначает христианство. Мусульмане обозначают свою веру символом в виде полумесяца. Немного позже символы начали использоваться для того, чтобы отличить мануфактуру одного владельца от предприятия другого. Что такое символ для современного человека? Символом правосудия для нас являются весы, а символом власти – государство, символом братства является рукопожатие, а символом бога морей Нептуна – трезубец.

Символ достаточно часто путают со знаком, но различия между символом и знаком весьма существенные. Если рассматривать, что такое символ и знак, то следует отметить, что символ характеризует определенное явление, а знак является отличительным признаком чего-то. Например, товарный знак обозначает, что конкретный продукт произведен определенной торговой маркой или брендом.

Символы в литературе

В стихотворном творчестве поэты использовали много образов-символов. Например, в стихах Есенина, очень часто упоминается слово «окно», которое является образом-символом. В некоторых стихах окно разделяет внешний и внутренний мир поэта, а в некоторых выступает образом-символом, разделяющим два периода жизни поэта – его детство и молодые годы с последними годами его жизни. Подобных примеров в творчестве поэтов и прозаиков можно найти достаточно много, отвечая на вопрос, связанный с тем, что такое образ-символ. Причем, у каждого автора имеется свой собственный образ-символ, который используется им не в одном произведении, а, по меньшей мере, в нескольких.

На стыке 19 и 20-го веков в литературе образовалось течение, названное «Символизм». Но на самом деле, литературные символы использовались намного раньше. У каждого из нас персонаж Волка из сказки «Красная шапочка» символизируется со злом, а главные герои былин – Добрыня Никитич или Илья Муромец символизируют силу. Все литературные символы заключают в себе переносное значение, поэтому, необходимо различать, что такое символ в литературе и что такое метафора. Символ является более сложным по своей структуре и смыслу. Метафора – прямо описанное уподобление одного явления или предмета другому. Не всегда читателю удается раскрыть до конца образ-символ, потому что автор заключает в нем свое видение предмета или явления.

Символы в информатике и математике

В информатике большинство действий представляют собой символы. Что такое символ в информатике? Ответить на этот вопрос поможет язык Pascal, который известен, как пользователям, работающим с компьютером, так и программистам. Язык Pascal состоит из основных и вспомогательных символов. Основными символами являются 26 латинских прописных букв и столько же строчных букв. К тому же, в языке Паскаля используются специфические символы и цифры.

К специальным символам можно отнести «_» - знак подчеркивания и все знаки операций (+ – х / = = := @), а также ограничители и спецификаторы (^ # $). Ограничители – это следующие обозначения (. , " () (. .) { } (* *) … :) . В языке Паскаль используется ряд специальных слов и пробел, который нельзя использовать внутри специальных (зарезервированных) слов и сдвоенных символов. В информатике используется и ряд графических символов, которые необходимы для составления схем-блоков.

Символы, которые используются для математики, хорошо известны нам со школьной скамьи. К ним относятся арифметические знаки, латинские буквы и знаки, обозначающие «множество», «бесконечность» и прочее.

Государственные символы

Если вы не знаете, что такое государственные символы, то следует открыть Конституцию РФ и ознакомиться с информацией, касающейся государственного флага, гимна и герба, которые и являются основными символами государства. Российский флаг представляет собой полотно их трех полос – белой, синей и красной. Каждый цвет является символом чего-то. Например, белый цвет свидетельствует о мире и чистоте, синий – о вере и верности, красный – об энергии и силе.

Гимн исполняется на всех торжественных мероприятиях общегосударственного значения, на парадах и государственных праздниках, а также с гимна начинается вещание государственных телеканалов в дни государственных праздников. Российский герб представляет собой изображение трехглавого орла. Герб отождествляет вековую историю России, поскольку его изображение ново, но в нем использованы традиционные символы.

Символ это в науке (логике, математике и др.) - то же, что знак; В искусстве символ это универсальная эстетическая категория, раскрывающаяся через сопоставление, с одной стороны, со смежными категориями художественного образа, с другой - знака и аллегории. В широком смысле можно сказать, что символ есть образ, взятый в аспекте своей знаковости, и что он есть знак, наделенный всей органичностью и неисчерпаемой многозначностью образа. Предметный образ и глубинный смысл выступают и структуре символа как два полюса, немыслимые один без другого, но и разведенные между собой и порождающие символы. Переходя в символ, образ становится «прозрачным»: смысл «просвечивает» сквозь него, будучи дан именно как смысловая глубина, смысловая перспектива. Принципиальное отличие символа от аллегории состоит в том, что смысл символов нельзя дешифровать простым усилием рассудка, он неотделим от структуры образа, не существует в качестве некой рациональной формулы, которую можно «вложить» в образ и затем извлечь из него. Здесь же приходится искать и специфику символа по отношению к категории знака. Если для чисто утилитарной знаковой системы многозначность есть лишь помеха, вредящая рациональному функционированию знака, то символ тем содержательнее, чем более он многозначен. Сама структура символа направлена на то, чтобы дать через каждое частное явление целостный образ мира.

Смысловая структура символа

Смысловая структура символа многослойна и рассчитана на активную внутреннюю работу воспринимающего. Смысл символа объективно осуществляет себя не как наличность, но как динамическая тенденция; он не дан, а задан. Этот смысл, строго говоря, нельзя разъяснить, сведя к однозначной логической формуле, а можно лишь пояснить, соотнеся его с дальнейшими символическими сцеплениями, которые подведут к большей рациональной ясности, но не достигнут чистых понятий. Если мы скажем, что Беатриче у Данте есть символ чистой женственности, а Гора Чистилища есть символ духовного восхождения, то это будет справедливо; однако оставшиеся в итоге «чистая женственность» и «духовное восхождение» - это снова символ, хотя и более интеллектуализированные, более похожие на понятия. С этим постоянно приходится сталкиваться не только читательскому восприятию, но и научной интерпретации. Истолкование символов есть диалогическая форма знания: смысл символов реально существует только внутри человеческого общения, вне которого можно наблюдать только пустую форму символа «Диалог», в котором осуществляется постижение символа, может быть нарушен в результате ложной позиции истолкователя. Такую опасность представляет собой субъективный интуитивизм, со своим «вчувствованием» как бы вламывающийся внутрь символа, позволяющий себе говорить за него и тем самым превращающий диалог в монолог. Противоположная крайность - поверхностный рационализм, в погоне за мнимой объективностью и четкостью «окончательного
истолкования» устраняющий диалогический момент и тем утрачивающий суть символа.

Хотя символ столь же древен, как человеческое сознание , его философско-эстетическое осмысление приходит сравнительно поздно. Мифологическое миропонимание предполагает нерасчлененное тождество символической формы и ее смысла, исключающее всякую рефлексию над символом. Новая ситуация возникает в античной культуре после опытов Платона по конструированию вторичной, т.е. «символической» в собственном смысле, философской мифологии. Платону важно было ограничить символ прежде всего от дофилософского мифа. Эллинистическое мышление постоянно смешивает символ с аллегорией. Существенный шаг к отличению символа от рассудочных форм осуществляется в идеалистической диалектике неоплатонизма. Плотин противопоставляет знаковой системе алфавита символику египетского иероглифа, предлагающего нашей интуиции целостный и неразложимый образ; Прокл возражает на платоновскую критику традиционного мифа указанием на несводимость смысла мифологического символа к логической или моралистической формуле. Неоплатоническая теория символа переходит в христианство благодаря Псевдо-Дионисию Ареопагиту, описывающему все зримое как символ незримой, сокровенной и неопределимой сущности Бога, причем низшие ступени мировой иерархии символически воссоздают образ верхних, делая для человеческого ума возможным нисхождение по смысловой лестнице. В средние века этот символизм сосуществовал с дидактическим аллегоризмом. Возрождение обострило интуитивное восприятие символа в его незамкнутой многозначности, но не создало новой теории символа, а оживление вкуса к ученой книжной аллегории было подхвачено барокко и классицизмом. Только эстетическая теория немецкого романтизма сознательно противопоставила классицистической аллегории символа и как органическое тождество идеи и образа (Шеллинг). В многотомном труде Ф.Крейцера «Символика и мифология древних народов…» (1810-12) давалась классификация типов символов («мистический символ», взрывающий замкнутость формы для непосредственного выражения бесконечности, и «пластический символ», стремящийся вместить смысловую бесконечность в замкнутую форму). Как и Шеллинг, противопоставляя символ аллегории, Крейцер подчеркивает в символе его «мгновенную целокупность» и «необходимость», т.е. непосредственность воздействия и органичность структуры. Для А.В.Шлегеля поэтическое творчество есть «вечное символизирование».

Немецкие романтики опирались в осмыслении символа на зрелого И.В.Гёте, который понимал все формы природного и человеческого творчества как значащие и говорящие символы живого вечного становления. В отличие от романтиков, Гёте связывает неуловимость и нерасчленимость символа не с мистической потусторонностью, но с жизненной органичностью выражающихся через символ начал. Г.В.Ф.Гегель, выступая против романтиков, подчеркнул в структуре символа более рационалистическую, знаковую сторону («Символ есть прежде всего некоторый знак»), основанную на «условности». Научная работа над понятием символ во второй половине 19 веке в большой степени исходит из философии Гегеля (И.Фолькельт, Ф.Т.Фишер), однако романтическая традиция продолжала жить, в частности в изучении мифа у И.Я.Бахофена. В эстетическую сферу она возвращается к концу века благодаря литературной теории символизма, согласно которой истинный символ, помимо неисчерпаемости смысла, передает на сокровенном языке намеков и внушения нечто невыразимое, неадекватное внешнему слову. Осмысление социально-коммуникативной природы символа сливалось в символизме (особенно немецком, идущем от традиции Р.Вагнера, и еще более в русском) с утопическими проектами пересоздания общества и мироздания через «теургическое» творчество символа. В 20 веке неокантианец Э.Кассирер сделал понятие символ предельно широким понятием человеческого мира: человек есть «животное символическое»; язык, миф, религии, искусство и наука суть «символической формы», посредством которых человек упорядочивает окружающий его хаос. Психоаналитик К.Юнг, отвергший предложенное З.Фрейдом отождествление символа с психопатологическим симптомом и продолживший романтическую традицию, истолковал все богатство человеческой символики как выражение устойчивых фигур бессознательного (так называемый архетипов), в своей последней сущности неразложимых. Опасной возможностью юнговской символологии является полное размывание границ между символом и мифом и превращение символа в лишенную твердого смыслового устоя стихию.

гр. – знак, опознавательная примета) – знак, в свернутом виде несущий в себе определенный смысл и наделенный особым значением. Символами могут быть слова, рисунки, знаки, значки, цифры, куски ткани, звуковые инструменты, движения рук и многое другое. С помощью этих вещей и действий народ кодирует свою историю и культуру, воплощая в них глубокие и емкие смыслы, идеи, законы и принципы закладывая память о событиях, напоминая о возможном будущем. Они лаконично выражают идеальное содержание, отличное от их непосредственных, чувственно-телесных форм бытия. Так, сердце в человеческом организме воплощает весь организм и душу, символом православной веры является Троица как триединство Бога, крест – символ христианства, цветы – символ радости и добра, звезда – символ наступательности и т.д. Российское государство в качестве своих символов имеет герб, флаг, гимн. Имеют свои символы политические организации и детские общественные объединения. Символы влияют на подсознательную, глубинную психику человека, вызывая широкие представления, воспоминания, побуждая к идеям и чувствам, подталкивая к вживанию, проживанию и переживанию того, что за ними кроется. Абсолютное большинство символов связаны с мировоззрением, «вероопределением». Символами люди начали пользоваться с глубокой древности; в древней символике сокрыты забытые истины. Символическим было и первое письмо, а ныне таковой является китайская письменность. К символическим относятся язык жестов глухонемых людей. Изучением символов как знаков общения занимается научная дисциплина семиотика (семиология). В некоторых школах ее уже преподают, изощряя детскую сообразительность, побуждая к исследованию. Обращение к символам побуждает человека превзойти самого себя, указывает на ценность всех вещей в мире как носителей духовных идей.

СИМВОЛ (от греч. σύμβολον – знак, сигнал, признак, примета, залог, пароль, эмблема) – 1) синоним понятия «знак» (напр., в лингвистике, информатике, логике, математике); 2) знак... Новая философская энциклопедия

СИМВОЛ

СИМВОЛ

Течения западной мысли 20 в. представляют несколько моделей понимания символа. Выросшая из неокантианства “Философия символических форм” Кассирера делает символ универсальным способом объяснения духовной реальности. “Глубинная психология” Юнга и его школы, наследуя открытый психоанализом символического, укорененного в коллективном бессознательном, переходит от установки Фрейда на разоблачение символа к его легитимизации и сознательному включению символов и архетипов в процессы самовыражения и самопостроения души. Философия языка вскрывает симввлический потенциал, позволяющий естественному языку играть роль миросозидающей силы. Если аналитическая традиция склонна при этом “обезвреживать” мифологию языка и его символы с целью достижения рациональности и смысловой прозрачности, то представители фундаментальной онтологии (Хайдеггер) и герменевтики (Гадамер) пытаются освободить язык от сциентистской цензуры и позволить символам быть самодостаточным средством понимания мира. Показательно, впрочем, что Хайдеггер с его стремлением реставрировать в духе досократиков роль символа в философс

ком мышлении и Витгенштейн с его пафосом “ясности” сходятся в признании необходимости символически обозначить “то, о чем нельзя сказать” при помощи “молчания” (Витгенштейн) или “вслушивания в бытие” (Хайдеггер). Структурализм Леви-Строса исследует механизмы функционирования символов в первобытном бессознательном (бриколаж), не избегая проекций на современную культуру. Новейшая философия Запада сохраняет проблематику символа в превращенных формах в той мере, в какой остается актуальной задача размежевания и аксиологической оценки различных типов знаковой активности человека и культуры.

СИМВОЛ В РЕЛИГИИ. Символ играет исключительную роль в религиозной духовности, поскольку позволяет находить оптимальное равновесие образной явленности и взыскуемой трансцендентности. Символикой насыщена ритуальная жизнь архаических религий. С рождением теистических религий возникает принципиальной невидимости единого Бога и видимых форм его проявления: возникает опасность того, чтосимвол может обернуться языческим идолом. Поэтому для теизма предпочтительней символ-знак с его отвлеченностью и дистанцированностью от натуралистических образов и психологических переживаний, чем символ-образ, провоцирующий кумиротворчество. Спектр решений этой проблемы простирался от запретов чувственной (особенно антропоморфной) образности в иудаизме и исламе до относительно строгой цензуры символической образности в протестантизме и интенсивной символической образности в католицизме и православии. Показательно в этом отношении иконоборческое в Византии 8-9 вв., высветившее религиозные и культурные антиномии символа.

Средневековая христианская делает символ основой понимания и описания тварного мира. Догматической опорой этого явилось Боговоплощение, сделавшее не только допустимым, но и обязательным признание возможности полноценного присутствия “небесного” в “земном”, абсолютного в относительном. Понятие символа является ключевым не только для понимания поэтики пластического и словесного искусства средневековья, но и дляхарактеристики средневековой экзегетики и герменевтики в той мере, в какой их методы восходят к Александрийской богословской школе (Климент, Ориген), Филону Александрийскому и отчасти к традиции неоплатонического аллегоризма. Этот экзегезы стремился представить Св. Писание и весь тварный мир как стройную систему взаимосвязанных иносказаний и провозвестий, причем бесконечность связей этой системы фактически превращала аллегорию в символ. Христианство Нового времени менее чувствительно к различению символа и аллегории, однако теология 20 в. вновь заострила эту проблему: здесь мы находим и попытки очистить религиозное сознание от символизма (ср. программу демифологизации у Бультмана), и стремление восстановить плодотворные возможности христианского символизма (напр., аналогии сущего в неотомизме). Следует также отметить существенные успехи в изучении функционирования символа в религиях древних обществ, достигнутые в 20 в. структурализмом и культурной семиотикой.

СИМВОЛ В КУЛЬТУРЕ. Символ как элемент и инструмент культуры становится специальным предметом внимания и научного исследования в связи с формированием новой гуманитарной дисциплины - культурологии. В одних случаях культура в целом трактуется как символическая (вплоть до их отождествления, как в “философии символических форм” Касеирера), в других - вырабатывается “расшифровки” того смысла, который бессознательно (или, во всяком случае, нецеленаправленно) был придан объекту культуры, в третьих - символ изучается как сознательно творимое сообщение культуры, и в этом случае представляет как его создания, так и механизмы его восприятия.

Если выделить три типа передачи сообщения в культуре -прямое (однозначная связь смысла и знаковой формы), косвенное (полисемантичная форма, имеет фиксированный смысл, но предполагает свободную интерпретацию) и символическое (полисемантичная форма, имеет смысл только как заданность предела интерпретации), то символическое сообщение будет наиболее специфичным для культуры как мира творческих объективации, поскольку частные целеполагания всегда остаются для культуры в целом лишь встроенными в нее элементами. В этом смысле даже однозначный авторский замысел в культурном контексте становится символом с бесконечной перспективой интерпретации.