Махатма Ганди. Биография

Карамчанд Ганди

Кастурбай Ганди

Харилал Ганди (1888-1948)
Манилал Ганди (1892-1956)
Рамдас Ганди (1897-1969)
Девдас Ганди (1900-1957)

Моханда́с Карамча́нд «Маха́тма» Га́нди (гудж. મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી , хинди मोहनदास करमचंद गाँधी , 2 октября , Порбандар , Гуджарат - 30 января , Нью-Дели) - один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании . Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.

Биография

Ганди в Южной Африке (1895)

Мохандас Ганди и его жена Кастурбай (1902)

Ганди в 1918 году

Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.

Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической джати бания, относящейся к варне вайшьев . Его отец, Карамчанд Ганди ( -), занимал пост дивана - главного министра - Порбандара . В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать - Путлибай. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство , самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы - все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.

В 13 лет Мохандас вступил в брак со своей ровесницей Кастурбай. У супругов было четверо сыновей: Харилал ( -), Манилал (28 октября -), Рамдас ( -) и Девдас ( -). Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат. От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от сифилиса . Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии . Девдас также известен своим браком с Лакши - дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского национального конгресса и горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов , а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.

Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов , так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан . После раздела вспыхнула жестокая борьба между индуистами и мусульманами. 1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил свое решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии».

Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».

Но Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман. Дело в том, что экстремисты были в принципе против сотрудничества с мусульманами. «Хинду Махасабха», политическая организация с отрядами террористов «Раштра дал» и «Ваштрия сваям севак», решила продолжать борьбу. Однако в Дели ей противостоял авторитет Махатмы Ганди. Поэтому и был организован заговор, возглавляемый лидером «Хинду Махасабха», бомбейским миллионером Винайяком Саваркаром . Саваркар объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия назвал безнравственной. На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индуистов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», - вспоминал Ганди. Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. Бомбейский миллионер в октябре 1947 года создал из своих верных людей террористическую группу. Это были образованные брахманы . Натхурам Годзе был шеф-редактором крайне правой газеты «Хинду раштра», Нарайян Апте являлся директором этого же издания. Годзе было 37 лет, он происходил из ортодоксальной брахманской семьи, имел неполное школьное образование.

Покушения и убийство Ганди

Первое покушение на жизнь Махатмы Ганди произошло 20 января 1948 года, через два дня после того как он прекратил голодовку. Лидер страны обращался к верующим с веранды своего дома в Дели, когда беженец из Пенджаба по имени Маданлал бросил в него самодельную бомбу. Устройство разорвалось в нескольких шагах от Ганди, но никто не пострадал.

Индийское правительство, встревоженное этим инцидентом, настаивало на усилении личной охраны Ганди, но он и слушать об этом не хотел. «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой». На тот момент ему было 78 лет.

Увековечение памяти

Господин президент, бывший федеральный канцлер Герхард Шрёдер назвал вас «демократом чистой воды». Считаете ли вы себя таковым?
- (Смеётся.) Являюсь ли я демократом чистой воды? Конечно, я абсолютный и чистый демократ. Но вы знаете, в чём беда? Даже не беда, трагедия настоящая. В том, что я такой один, других таких в мире просто нет. …После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем.

• А. Эйнштейн писал:

Моральное влияние, которое Ганди оказал на мыслящих людей, является намного более сильным, нежели кажется возможным в наше время с его избытком грубой силы. Мы признательны судьбе, подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений. … Возможно, грядущие поколения просто не поверят, что такой человек из обычной плоти и крови ходил по этой грешной земле.

Сочинения

• Хинд Сварадж (главы из книги). Сатьяграха в Южной Африке (фрагменты). Мой Толстой. Статьи и речи
• Моя жизнь. М., Гл. ред. восточной литературы изд-ва «Наука», 1969
• Педагогические сочинения. М.: Издательский Дом Шалвы Амонашвили, 1998
• Переписка Л. Н. Толстого с М. К. Ганди Публ. А. Сергеенко // Л. Н. Толстой / АН СССР. Ин-т рус. лит. (Пушкин. Дом). - М.: Изд-во АН СССР, 1939. - Кн. II. - (Лит. наследство; Т. 37/38).
• Письма Ганди к Гитлеру (оригинальный текст и перевод).

Примечания

Литература

• Роллан Ромен «Махатма Ганди» (1924) - Собрание сочинений, т. XX, - Л.: «ГИХЛ», 1936
• Рославлев У. Гандизм. - М.: Соцэкгиз, 1931
• Датта Д. Философия Махатмы Ганди / Пер. с англ. А. В. Радугина. - М.: Изд-во иностр. лит., 1959
• Намбудирипад Е. М. Махатма Ганди и гандизм. - М.: Изд-во иностр. лит., 1960
• Комаров Э. Н., Литман А. Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди. - М.: Наука, 1969
• Мартышин О. В. Политические взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди. - М.: Наука, 1970
• Бессмертный лотос: Слово об Индии / Сост. А. Сенкевич. - М.: Мол. гвардия, 1987
• Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения Индии XX в. / Пер. с англ., бенг. и урду; Редкол.: Э.Комаров, В.Ламшуков, Л.Полонская и др. - М.: Худож. лит., 1987
• Горев А. В. Махатма Ганди 2-е изд. - М.: «Международные отношения», 1989
• Полонская Л. Р. Махатма Ганди: Смысл жизни. Святой или политический деятель? // Новая и новейшая история № 4, 1991
• Девяткин С. В. Искусство сатьяграхи // Опыт ненасилия в XX столетии. Под ред. Р. Г. Апресяна. - М.: Аслан, 1996
• Рыбаков Р. Б. Ненасильственная борьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и в учении М. К. Ганди) // «Пацифизм в истории. Идеи и движения мира», М.: ИВИ РАН, 1998.
• Василенко В . Педагогическая философия Махатмы Ганди - предисловие к сборнику педагогических сочинений М.Ганди
• Оруэлл Дж. Размышления о Ганди // Человек. № 2, 2001

Ссылки

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 в Порбандаре (в нынешнем штате Гуджарат, Индия). Семья Ганди исповедовала индуизм (которого и сам он потом придерживался всю жизнь), но к ней были близки и члены других религиозных общин: джайнов , мусульман и парсов.

Юный Мохандас проявлял сильную привязанность и уважение к своим родителям. Его отец, Карамчанд Ганди, являлся членом суда Раджастхана, а затем премьер-министром небольшого княжества Раджкот. Эту должность исполняли и другие представители фамилии Ганди шести последних поколений. Мохандас характеризовал своего отца как человека, который не имел слишком широкого образования, но мог решать сложные вопросы, опираясь на жизненный опыт. Мать Мохандаса, Путлибай, была четвертой и последней женой его отца. Из четырёх детей от неё Мохандас был младшим. Будущий «отец индийцев» вспоминал о своей матери как о женщине очень набожной, строго соблюдавшей вишнуитские ритуалы и религиозные обеты, особенно посты. Семья Ганди была зажиточной, но относилась к касте вайшьев (торговцев), а не к высшим кастам брахманов (ученые, священнослужители) и кшатриев (воины). Впрочем, превосходство этих высших каст выражалось среди индусов больше почтительным к ним отношением, а не материальным или социальным их превосходством.

По его собственным словам, Ганди учился в начальной школе Порбандара посредственно, но затем стал прилежным, хотя очень застенчивым и ранимым учеником колледжа в Раджкоте.

В мае 1883 году родители женили 13-летнего Мохандаса на его ровеснице, Кастурбай Маханджи (в годы знаменитости своего мужа она получила прозвище «Ба»). У них появились четыре сына: Харилал (родился в 1888 году), Манилал (в 1892), Рамдас (в 1897) и Девдас (в 1900). По причине брака учёба Мохандаса была отложена на год, но так как он был хорошим учеником, ему разрешили пропустить один класс, хотя это и создало некоторые проблемы с успеваемостью.

Почитаемый Мохандасом отец уже давно был болен. Он умер, когда юному Ганди было 16 лет. Мохандас не присутствовал при его последних мгновениях, так как провел ночь отцовской кончины с женой. Ганди потом всю жизнь считал, что по причине этой «сыновней непочтительности», ребенок, родившийся у него вскоре после смерти родителя, прожил всего несколько дней.

В этот период жизни Ганди выработал у себя важнейшие правила своего дальнейшего поведения: честность, терпимость, уважение к старшим, вегетарианство, тягу к исканию истины.

В 1887 Мохандас попробовал сдать вступительный экзамен в университет Самалдас, находившийся в городе Бхаванага (область Гуджарат), но провалился: экзаменационные требования оказались для него недосягаемыми.

Учёба Ганди в Англии (1888 – 1891)

По совету одного из друзей семьи Ганди решил ехать учиться на юриста в Англию. Эта перспектива наполняла его энтузиазмом. Перед отъездом он обещал своей матери в присутствии Бешарджи Свами (джайнского монаха, который тоже был семейным советчиком) следовать и за границей заповедям индуизма: «не прикасаться ни к вину, ни к женщине, ни к мясу». Члены касты Мохандаса были против его отъезда, полагая, что жизнь в Англии может привести к потере веры. Ганди, поддерживаемый семьей, всё равно решил уехать. Тогда глава касты исключил Мохандаса из неё, хотя он и сообщил об обете, который дал матери.

4 сентября 1888 года 18-летний Ганди поступил в Университетский колледж Лондона, чтобы учиться на адвоката. Он отчасти пытался приспособиться к английским обычаям, одеваясь как джентльмен и записавшись в танцевальный класс, однако отказывался есть мясо и обедал в лондонских вегетарианских ресторанах. Мохандас Карамчанд не только соблюдал данное матери обещание, но и возложил на себя ещё более строгое воздержание. Ганди вступил в «Вегетарианское общество», одно время был членом его исполнительного комитета и говорил позже, что там получил первый опыт участия в общественной организации.

Некоторые из его знакомых вегетарианцев, были членами Теософского общества, которое было основано в 1875 и посвящало себя изучению буддийской и брахманской литературы в целях укрепления всеобщего братства. Благодаря этим друзьям, Мохандас более тщательно изучил главное философское произведение индуизма – Бхагавадгиту. Она сильно повлияла на него, в особенности идеей о том, что страсти и необузданные желания лишь смущают ум человека и ввергают его в муки. В Англии у Ганди развился интерес к религии, который не ограничился индуизмом, но распространился и на другие исповедания: джайнизм, буддизм, ислам и христианство. Из христианства Мохандас, кроме прочего, усвоил идею непротивления злу: «Если кто-нибудь ударит тебя по правой щеке, подставь ему левую».

Возвращение Ганди в Индию (1891 – 1893)

12 июня 1891, через два дня после получения свидетельства «адвоката Англии и Уэльса», Ганди сел на корабль, чтобы вернуться в Индию. Но заниматься будущей юридической практикой для него было сложно. Подготовка Мохандаса была чисто теоретической, он ещё совершенно не знал индийского права, природная застенчивость мешала ему выступать перед публикой. Сначала Ганди попробовал обосноваться в Бомбее, где его приняли в адвокатуру, но через полгода ушёл оттуда из-за низкого заработка.

Мохандас Карамчанд вернулся в Раджкот, чтобы работать со своим братом, который тоже был адвокатом. Он составлял прошения и записки клиентам брата.

Первое столкновение Ганди с британскими властями

В этот период произошёл инцидент, который Ганди описал в своей «Автобиографии», утверждая, что он сыграл решающую роль в его жизни. Брат Мохандаса, Лакшмидас, секретарь и советник главы княжества Порбандар, был обвинён в «даче князю плохого совета». По рассказу внука Ганди, Лакшмидаса упрекали за то, что он закрыл глаза на кражу драгоценностей короны, совершенную несовершеннолетним наследником престола. Согласно другому источнику, Лакшмидаса даже считали инициатором этой кражи.

Дело слушалось агентом британских властей в области Катхиавар Чарльзом Олливантом – чиновником, которого Мохандас Карамчанд встречал в Лондоне и который тогда относился к нему хорошо. Лакшмидас полагал, что положительного вердикта в Катхиаваре можно добиться только через личные связи. Он просил Мохандаса замолвить за него словечко перед Олливантом. Мохандас поначалу возражал, говоря, что Лакшмидас имеет средства законной защиты, но затем неохотно уступил настояниям брата. Он попросил приёма у Олливанта, хорошо сознавая, что действуя такими внесудебными способами, поступает противозаконно. Ганди напомнил Олливанту об их лондонском знакомстве и выступил просителем за брата. Олливант сразу показал, что ему не нравится этот шаг. «Ваш брат интриган, – заявил он. – Я не желаю вас слушать дальше. У меня нет времени. Если ваш брат хочет что-то заявить, он может сделать это через соответствующие каналы».

В своей автобиографии Ганди признает, что такой ответ, возможно, был заслуженным, «но приверженность к нашим интересам делает нас слепыми. Я продолжал говорить». Олливант потребовал от Ганди уйти. Мохандас настаивал, чтобы его дослушали, и тогда Олливант велел слуге вывести его. Ганди, который, по его собственному выражению, «плакал от ярости», послал Олливанту письмо, требуя извинений под угрозой уголовного преследования. Олливант ответил, что Ганди был невежлив и что слуга, вытолкавший его за плечи после безуспешных просьб выйти, не злоупотребил силой. Ганди намеревался возбудить формальное дело против обидчика и обратился за советом к одному видному индийскому юристу. Тот посчитал, что тяжба с Олливантом бесперспективна и рекомендовал даже не начинать её.

В своей автобиографии Ганди признает свою неправоту, но утверждает: нетерпеливая реакции Олливанта выходила за рамки приличия – тот упивался своей властью. Внук Ганди настаивает, что поведение Олливанта диктовалось расовым высокомерием: «Этот шок потом оказался полезным. Ганди столкнулся с формой расового высокомерия, которого он ни разу не испытал за три проведённых в Англии года… Олливант, выгнав его, дал ход процессу, который через пятьдесят лет вылился в кампанию "Покиньте Индию!"».

Дальнейшая работа адвокатом в Катхиаваре требовала от Мохандаса встреч с Олливантом – после того как он угрожал этому англичанину судебным иском. Мысль об этом была для Ганди невыносимой. Ему претила также обстановка жесткой конкуренции, которая его окружала, и обязанность выслуживаться перед индийской и британской иерархией. В это время он столкнулся ещё и с одним чиновником-индусом, даже превзошедшим Олливанта в высокомерии.

Мохандас Карамчанд с радостью дал согласие, когда одна индийская компания предложила ему годовой контракт в Южной Африке, которая в те годы была, подобно Индии, английской колонией . Ганди видел в этом возможность покинуть Индию, путешествовать и набраться опыта. В апреле 1893 он отплыл в Африку.

Ганди в Южной Африке (1893 – 1915)

До отъезда в Южную Африку Ганди был ранимым и робким человеком, который ещё не интересовался политикой. Он обращал больше внимания на философские вопросы, чем на коммерческую отрасль юриспруденции, необходимую для индийских торговых кругов, которые составляли его основную клиентелу. Так и не проявляя пока особых дарований в адвокатуре, молодой Мохандас очень боялся выступать в суде. Но Южная Африка резко изменила Ганди: она дала ему профессиональный успех и самоуверенность, которой прежде не хватало, а также возбудила в нём политическое сознание фактами дискриминации чернокожих и индийцев.

Различные анекдоты, сообщаемые самим Ганди в качестве собственного «опыта истины», могут пояснить эволюцию его взглядов и пролить некоторый свет на глубины его личности.

Ганди и «случай с тюрбаном»

26 мая 1893 газета «Наталь Меркури» сообщила, что накануне один индус вошёл в здание суда южноафриканской области Наталь и занял место в той его части, которая была зарезервирована для адвокатов. «Он вошел в суд, не сняв головной убор (тюрбан) и не поздоровавшись. Судья выразил неодобрение. Когда к новичку подошли и спросили, какова его профессия, тот ответил, что он английский юрист, но не показал своего удостоверения. Когда он вернулся на скамью адвокатов, ему сказали: прежде чем занять место в адвокатуре, надо быть допущенным к этому Верховным судом».

Этим индусом был Ганди. В пререканиях он заявил, что сожалеет, если навлёк на себя неудовольствие судьи, но пришёл в тюрбане лишь по незнанию действующих в Натале правил. Ганди вернулся на скамью адвокатов, так и не предъявив секретарю суда своё удостоверение, ибо, по его словам, полагал, что для него можно сделать исключение из правил, и не ожидал от судьи такой настойчивости.

В автобиографии 1927 года Ганди писал, что судья, якобы, потребовал от него снять индусский тюрбан, а он отказался это сделать и покинул суд. В этой своей версии, Ганди скрыл: пришлось покинуть скамью адвокатов по другой причине – он просто пока не был аккредитован в качестве юриста.

Исследователь Н. Сангхави отмечает, что версию Ганди опровергают два сохранившихся документа того времени, и считает неубедительными попытки Ганди выставить «случай с тюрбаном» проявлением «белого расизма». Писатели Г. Б. Сингх и Т. Уотсон, авторы враждебные Ганди, приходят к тому же выводу.

Ганди и «случай в поезде»

Ганди также утверждал потом, что стал жертвой ещё одного возмутительного «расового инцидента» в поезде, на котором ехал из Дурбана (область Наталь) в Преторию (область Трансвааль) через несколько дней после прибытия в Южную Африку – то есть, в конце мая или начале июня 1893 года. Этот «случай в поезде» многим известен лишь по рассказу самого Мохандаса Карамчанда. Согласно его автобиографии 1927 года, Абдулла-шет, живший в Южной Африке индиец, на которого Ганди собирался работать, купил ему железнодорожный билет в вагон первого класса на первую часть поездки (по Наталю) и предупредил, что в Трансваале, в отличие от Наталя, индийцам не разрешается путешествовать в первом или втором классе. «По правилам, – говорит Ганди, – в поезде нужно было заплатить ещё пять шиллингов за постельное бельё. Абдулла-шет советовал мне заказать его, но из-за упрямства, гордости и желания сэкономить пять шиллингов я отказался».

На станции Питермарицбург (столица Наталя, расположенная ещё в той части пути, где индийцы могли путешествовать первым классом), сотрудник железной дороги раздавал постельные принадлежности. Ганди не взял их, сказав, что у него есть свои. Когда работник вышел из купе, туда вошёл ещё один пассажир и «надменно посмотрел» на индийца. По словам самого Ганди, он не сказал этому соседу по купе ни слова, но «тот видел, что перед ним "цветной", и был раздражён». Пассажир вышел и обратился к сотрудникам компании, после чего один из них предложил Ганди перебраться в багажный вагон. В рассказе Ганди странным образом не сообщается, чем сотрудник объяснил своё предложение и сделал ли он какие-либо «расистские» высказывания.

Когда Ганди отказался покинуть купе, пришедший полицейский силой высадил его на вокзал Питермарицбурга. Ганди провел ночь на вокзале, а на следующее утро послал телеграммы генеральному директору железнодорожной компании и своему патрону, Абдулле-шету, который также обратился к генеральному директору. Последний оправдал поведение своего сотрудника (Ганди не указывает, какими аргументами), но распорядился, чтобы высаженному из поезда индусу разрешили продолжить поездку на следующий день. На сей раз Ганди купил постельное бельё, за которое отказался платить в Дурбане. Поэтому Г. Б. Сингх и Т. Уотсон в своей книге о Ганди, задаются вопросом: не являлось ли причиной «инцидента в поезде» нарушение правил о приобретении постельного белья, а отнюдь не «расизм»?

Продолжение поездки, по версии Ганди, было отмечено другими подобными инцидентами.

Случаи с тюрбаном и в поезде описываются несколькими биографами, как поворотные моменты в жизни Ганди, которые разожгли его воинствующий, борцовский дух. Лишь ощутив на себе нетерпимость, расизм и несправедливое положение индийцев в Южной Африке Ганди стал задумываться о положении своего народа и своей общественной роли. Однако, другие исследователи сомневаются в том, что вышеупомянутые инциденты действительно были проявлениями расизма, полагая: таинственные умолчания Ганди насчёт ряда их важных подробностей отнюдь не случайны. Как бы то ни было, Ганди реагировал на данные случаи своими первыми протестами. Он написал возмущённое письмо дирекции железных дорог Трансвааля, от которой получил ответ, что «должным образом одетые» индийцы могут путешествовать в первом и втором классе.

Борьба Ганди за права южноафриканских индийцев

По окончании своего годового контракта в Южной Африке, Ганди поначалу думал вернуться в Индию. Но (согласно его автобиографии) прямо во время церемонии проводов он прочёл газетную статью о том, что депутаты ассамблеи провинции Наталь готовят закон (Franchise Amendment Bill ), отнимающий у индийцев право голосования. Мохандас Карамчанд обратил на это внимание своих гостей, ибо «индийцы, даже состоятельные, мало смыслили в политике».

Исследователь Маурин Сванн замечает, что автобиография Ганди очень романтизирована. На деле существует немало указаний: богатые индийцы Южной Африки хорошо сознавали тогда свои национально-политические интересы. Ганди сообщает, что гости попросили его остаться в Африке и помочь в качестве юриста оспорить «дискриминационный» законопроект. Ганди опубликовал несколько петиций на имя правительства Наталя и британского правительства. Хотя он так и не сумел предотвратить принятие закона, его кампания привлекла внимание к бедственному положению индусских мигрантов.

Ганди утверждает, что по горячей просьбе своих сторонников, он остался в Африке для продолжения защиты прав индийцев и при этом отказался от оплаты своих политических акций, чтобы сохранить независимость. Однако взамен он попросил обеспечить себе почётный постоянный доход по частным юридическим делам, который и гарантировали ему двадцать торговцев. Мохандас Карамчанд снял двухэтажный дом на берегу моря в Дурбане, говоря, что хочет оспорить этим ходячий предрассудок о скупости индийцев. В 1894 Ганди основал Индийский конгресс Наталя, сделавшись его секретарём. Благодаря этой организации местная индийская община превратилась в сплочённую политическую силу. Она открыла борьбу против фактов расовой сегрегации в Британской Южной Африке: постановлений об ограничении индийской иммиграции в Наталь и Трансвааль (Immigration Law Amendment Bill, Immigration Restriction Act, 1897), а также закона, требовавшего от индийцев сдавать отпечатки пальцев для разрешения на поездки по стране («Черный акт»).

Более десяти лет борьба Ганди за права южноафриканских индийцев велась с помощью традиционных легальных средств: петиций к властям и обращений к общественному мнению через прессу.

Беспорядки против Ганди и индийских иммигрантов

В июне 1896 Ганди уехал в Индию и провёл там несколько месяцев. Он намеревался подготовить переезд к себе в Наталь жены с детьми и пригласить туда других индийских адвокатов. Руководители индусской общины Наталя уполномочили Ганди рассказать в Индии о бедах южноафриканских соотечественников. Путешествие оплатил Индийский Конгресс Наталя.

В Индии Ганди опубликовал брошюру, где уверял, что в Натале «железнодорожные служащие могут обращаться с индусами, как со скотами». Эта брошюра наделала немало шума в Индии. О ней узнали и в Натале. Согласно сообщению агентства Рейтер от 14 сентября 1896, журналисты Наталя, ознакомившись с резюме брошюры Ганди, разразилась возмущёнными статьями против него. Но вскоре было признано, что резюме искажает смысл брошюры.

Враждебность к Ганди усилил и другой повод. В то время четыре мореходных компании индийских хозяев четыре раза в год привозили в Южную Африку по 300 – 400 индусов каждая. Местные белые боялись раствориться в массе мигрантов-чужаков. Корабль, на котором Ганди в декабре 1896 возвращался из Индии, принадлежал его другу Абдулле. Он плыл в Африку вместе с другим кораблём, принадлежавшим компании, где Абдулла был агентом. На этих двух судах находилось приблизительно 800 пассажиров. Ганди считали организатором этого нового «вторжения». Кроме того, в августе сахарная компания Тонгаат попыталась ввезти в Наталь квалифицированных индийских рабочих, которые соглашались трудиться за очень низкую плату. Белые рабочие воспротивились этому, собирая массовые митинги против жадности капиталистов и нелояльной конкуренции индусов, готовых жить в плохих условиях, лишь бы вытеснить белых. Тонгаат отказалась от своего проекта, но против Ганди разгорелся страшный гнев.

Пока два вышеупомянутых корабля стояли на карантине, в мэрии Дурбана состоялся митинг. Перед аудиторией 2000 человек, в основном ремесленников, агитаторы требовали вернуть в Индию всех новых кандидатов на иммиграцию. Власти сочувствовали недовольным и пытались оказать давление на приплывших индусов, продлевая карантин и предлагая им возвратиться домой за счет правительства Наталя. Но вдохновляемые Ганди индусы не отступили. Не имея законного повода отказать во въезде британским подданным, власти в конце концов разрешили им сойти на берег.

Когда 13 января 1897 Ганди сошёл с корабля, его атаковала толпа белых и чернокожих. Южноафриканская пресса утверждала, что буянов-негров, давно враждовавших с индусами, привезли белые вожаки. Забияки угрожали линчевать Ганди, но власти защитили его. В этих событиях появились первые черты, намечавшие тип грядущих политических кампаний Ганди. Он отказался подать жалобу на нападавших, заявив, что не желает обременять суд решением своих личных проблем.

Ганди в Англо-бурской войне

С началом Англо-бурской войны в 1899 Ганди заявил: индийцы должны поддерживать военные усилия английского правительства, если хотят, чтобы их требование гражданского полноправия выглядело справедливым и законным. Он организовал добровольный «Индийский санитарный корпус» из 300 свободных индийцев и 800 индийских кули. Это было одно из немногих медицинских подразделений, которое помогало не только белым, но и черным южноафриканцам. Сам Ганди нёс носилки в битве у Спион-Коп и был награждён за это. Тем не менее, к конце войны, положение южноафриканских индийцев даже ухудшилось.

Мохандас Карамчанд Ганди и его жена Кастурбай в 1902

«Закон о регистрации»

В 1906 году правительство Трансвааля опубликовало проект закона, который требовал, чтобы любой проживавший в этой области индиец, начиная с 8-летнего возраста, зарегистрировался в полиции: сообщил ей сведения о своём общественном положении, оставил отпечатки пальцев и получил особое регистрационное удостоверение. Ганди в ответ заявил, что «лучше умереть, чем согласиться с подобным законом». На митинге в Йоханнесбурге 11 сентября 1906 он впервые воплотил на практике свой метод сатьяграхи («стремления к истине» или «упорства в истине») – ненасильственного протеста, теорию которого изложил в 1904. Ганди призвал своих индийских соотечественников не соблюдать новый закон, спокойно терпеть наказания, которые за этим последуют и не оказывать при этом сопротивления насилием. Ганди вдохновлялся заповедями своего индийского друга Шримада Раджчандры, аскета-джайна, с которым он переписывался до самой его смерти. Считается, что именно Раджчандра был гуру Ганди в вопросе ненасилия.

Ненасильственная тактика Ганди была принята его сторонниками. Последовала семилетняя борьба, во время которой тысячи индейцев и китайцев попали в тюрьмы. Там не раз оказывался и сам Ганди. «Цветных» избивали, иногда даже убивали, когда они устраивали забастовки, отказывались регистрироваться, сжигали свои регистрационные карточки или устраивали ненасильственные акции. В этот период Ганди завязал переписку с Львом Толстым . Они обменивались мнениями по вопросам ненасилия и мировой политике до смерти русского писателя (1910). Кампания гражданского неповиновения достигла кульминации в 1913 году – в забастовке шахтеров и марше индийских женщин.

Хотя правительство Южной Африки с успехом усмиряло протестующих, общественность бурно реагировала на чрезвычайно жесткие методы, применяемые к мирным азиатским демонстрантам. Наконец генерал Ян Христиан Смэтс был вынужден пойти на компромисс с Ганди. Нехристианские браки вновь стали признаваться в Южной Африке законными, а налагавшийся на свободных индийских рабочих налог в три ливра (размер их полугодовой зарплаты) был отменён.

Участие Ганди в подавлении восстания зулусов

Ещё до опубликования в Трансваале законопроекта о «регистрации» правительство соседней области Наталь столкнулось (1905) с серьезными финансовыми трудностями и решило увеличить налоги на белых, азиатов и чернокожих (зулусов). В январе и феврале 1906 года, когда новый налог собирался в первый раз, зулусы подняли восстание («мятеж Бамбата»). В беспорядках погибло трое белых (один фермер и два полицейских), и 10 февраля 1906 правительство ввело военное положение. Число мятежников тогда уже измерялось тысячами.

Многие негры, однако, не одобряли восстания. Зулусский вождь Джон Дубе считал, что законопослушные чернокожие должны на время забыть о своих обидах и помочь правительству усмирить бунт.

Ганди в ноябре 1905 года просил для индийцев Наталя «полного обучения настоящей военной службе», а в марте 1906 предложил правительству помощь индусов в деле подавления зулусского восстания. Так как индийцы не получили военной подготовки, Ганди предлагал направлять их на вспомогательную службу.

Обращаясь в апреле к индийцам с призывом формировать санитарные отряды, Ганди настаивал пока отложить рассмотрение вопроса о справедливости или несправедливости требований восставших. «Не нам, – говорил он, – судить, оправдано восстание кафров или нет. (...) Как показал случай с двенадцатью кафрами [которых признали виновным в убийстве двух полицейских и казнили за это] вся справедливость, которую мы можем искать, в конечном счёте будет исходить от местных властей».

Эту позицию одобрил Индийский Конгресс Наталя. В мае Ганди назвал восстание угрозой всей Южной Африке и утверждал, что если индусы в такой опасности останутся в стороне, то это ухудшит отношение к ним. Газеты стали говорить, что индийцы помогают правительству лишь из корыстного желания расширить в обмен на это свои права. Ганди отвечал: индийцы не безразличны к уважению, которое могут заслужить, если станут «плечом к плечу с товарищами-фермерами», и к возможному улучшению своего правового положения, но не выдвигают правительству никаких условий и, следовательно, вдохновляются только чувством долга.

В конце мая, правительство разрешило сформировать отряд из двадцати индийских носильщиков раненых. Ганди призывал индийцев, которые не будут сражаться сами, оказывать властям финансовую помощь. Он предлагал не ограничиваться отрядом носильщиков, а создать постоянный корпус вооруженных индийских добровольцев, которые затем будут ежегодно получать военную подготовку. Ганди говорил соотечественникам, что риск от участия в боевых действиях невелик, ибо войны в Южной Африке редки: последний бунт кафров был более двадцати лет назад. Военная подготовка станет чем-то вроде ежегодного пикника, который принесёт индийцам здоровье, духовный подъём (приучив их к дисциплине), уважение со стороны белых и, возможно, политические выгоды. В любом случае, это – гражданский долг.

Отряд индийских носильщиков приступил к службе 26 июня 1906. Ганди руководил им в звании старшего сержанта. В тогдашнем рассказе о деятельности отряда Ганди перечисляет задачи, возложенные на его людей: доставку воды, дезинфекцию лагеря, уход за лазаретом, перевозку раненых британских солдат. В двух случаях он упоминает об уходе за неграми: вначале три или четыре индуса перевязывали избитых зулусских повстанцев, а потом транспортировали одного лояльного негра, раненого солдатом по ошибке. В последнем случае, двадцать не участвовавших в восстании черных должны были помогать носильщикам и показывать им дорогу. В этом месте тогдашнего рассказа Ганди единственный раз даёт неграм моральную оценку: «Черные оказались очень ненадежными и упрямыми. Без постоянного присмотра, они бы сразу бросили раненого. Казалось, что они совсем не заботились о своём страдающем земляке».

Вожди восставших сдались 14 июля 1906. Отряд индийских носильщиков был распущен 19-го. В письме от 31 июля 1906, Ганди вновь выступил за формирование постоянной части из индийских добровольцев и заявил, что даже индусских носильщиков и санитаров следует вооружить для самозащиты.

В июле 1906 года две газеты: католическо-ирландская «Гэльский американец» и орган индусских националистов «Индийский социолог» – отозвались о поведении Ганди в презрительных тонах. Они полагали, что Ганди выпрашивал у английских господ привилегии для своих соотечественников путём участия в усмирении другой угнетённой колониальной нации.

4 августа 1906 года, Ганди ответил на протесты против жестокого подавления зулусского восстания, поднявшиеся в самой Англии. Он напомнил о суровых мерах, применённых англичанами к мятежным египтянам во время недавнего «Деншавайского дела» (1906), и делал вывод, что, в сравнении с этим, власти Наталя упрекать не за что.

Позже, Ганди объяснял свое участие в борьбе против восставших зулусов тем, что он был тогда уверен в благотворной сути Британской империи. Однако некоторые авторы отмечают, что в своих позднейших рассказах об участии в зулусской войне, Ганди описывал своё поведение и поведение белых солдат по отношению к повстанцам не так, как рисовал его во время самих этих событий. Так, в своей Автобиографии 1927 он указывает: «я был в душе на стороне зулусов, и был рад узнать... что большая часть нашей работы заключалась в лечении раненых зулусов». Если перед созданием отряда носильщиков, Ганди призывал индийцев не стоять в стороне, пока бунт ширится, то позже он утверждал, что, прибыв на фронт, «не увидел ничего похожего на бунт». В 1906 Ганди не выражал ни малейшего сочувствия повстанцам и признавал ненадежными даже лояльных зулусов, но в своей Автобиографии 1927 рисовал трогательную картину взаимной привязанности между неграми и индийцами, ставя её в контраст с ненавистным белым расизмом:

«[Офицер-медик] сказал нам, что белые не хотят ухаживать за ранеными зулусами, что их раны кровоточат и они, наверное, скоро умрут. Он приветствовал наш приезд как подарок неба этим невинным людям (...). Зулусы были рады нас видеть. Белые солдаты смотрели через забор, отделявший нас от них, и пытались убедить нас не лечить раны. А так как мы отказались их слушать, они пришли в ярость и разразились в адрес зулусов потоком неописуемых оскорблений».

Ганди и Герман Калленбах

В 1906 году Ганди познакомился в Йоханнесбурге с Германом Калленбахом, богатым немецким архитектором еврейского происхождения, поклонником культуризма, который стал одним из самых верных его друзей и соратников. Как раз в это время Ганди принял обет целомудрия в отношениях с женой. С Калленбахом они жили вместе. В одном неопубликованном докладе 1995 года исследователь Джеймс Д. Хант заявил, что переписка Ганди и Калленбаха выражает их явный взаимный гомоэротизм (хотя и не гомосексуальность). Томас Вебер, в книге 2004 года повторил мысль Ханта.

Этот вопрос привлёк внимание широкой публики в 2011 году, когда Джозеф Леливельд в биографии Ганди под названием «Великая Душа: Махатма Ганди и его борьба с Индией» опубликовал выдержки из личной переписки Ганди с Калленбахом. Некоторые печатные издания и историки интерпретировали эти письма, как свидетельство гомосексуальной любви двух мужчин в 1908-1915.. Сам Леливельд отвергает такое толкование, считая, что п исьменный обмен словами любви имел, скорее, мистическую суть, а Ганди в то время уже произнес обет целомудрия (брахмачарьи ). Грэм Смит в статье для «Mail Online», сообщает: Ганди туманно пишет в переписке, что вазелин и хлопок всё время напоминают ему Калленбаха.

Ганди продолжал переписку с Калленбахом и после возвращения в Индию.

Полемика по этой теме приобрела такую широту, что два индийских штата (в том числе Гуджарат, родина Ганди) запретили публикацию книги Леливельда. Но индийское правительство, одно время готовившее закон о наказании тюрьмой за оскорбление «отца нации», в конце концов отказалось от этой меры.

Начало борьбы Ганди за независимость Индии

В 1915 Ганди вернулся в Индию – и обнаружил, что не знает собственной страны. Он тогда решил путешествовать по ней, от деревни к деревне, чтобы постичь индийскую душу и узнать её истинные чаяния. В мае 1915 года Ганди основал ашрам (уединённую обитель для учеников) на окраине Ахмадабада, назвав его ашрамом Сатьяграхи (другое наименование – ашрам Сабармати, от протекавшей там реки). С ним поселилось 25 мужчин и женщин, которые принесли обеты правдивости, безбрачия, ахимсы (непричинения вреда), бедности и служения соотечественникам.

Ашрам Сабармати в Гуджарате

Как и в Южной Африке, Ганди просил, чтобы индийцы вступали в армию для помощи британцам в Первой Мировой войне . Он высказывал всю ту же отвергаемую многими мысль, что если индусы хотят полноправия, свободы и мира в империи, им следует участвовать в её защите.

Он выступал с речами на собраниях партии Индийский Национальный конгресс (ИНК), и был введён в политику Гопалом Кришной Гокхале, который был тогда одним из самых уважаемых лидеров партии.

Деятельность Ганди ускорила в 1917 году отмену кабального состояния кули – индийских иммигрантов, которые работали в близких к рабству условиях в британских и французских колониях. Ганди впервые встретился с кули в Южной Африке и подал свою первую петицию против их кабалы в 1894.

Сатьяграхи в Чампаране и Кхеде

Первый крупный политический успех пришел к Ганди в 1918 благодаря сатьяграхам в Чампаране и Кхеде, хотя в последней области он действовал вместе с Сардаром Валлаббхаи Пателем, который был его правой рукой и руководил повстанцами.

В Чампаране, округе на западе провинции Бихар, Ганди организовал кампанию гражданского неповиновения десятков тысяч безземельных поселян и мелких собственников, которым приходилось растить индиго и другие продукты на экспорт вместо культур для насущного пропитания. Притесняемые наёмными боевиками крупных британских владельцев, они получали лишь мизерный доход и терпели крайнюю нищету. Деревни страдали от страшной антисанитарии и алкоголизма. Дискриминация неприкасаемых и паранджи были широко распространены. Во время страшного голода, британцы решили увеличить один из налогов, и это привело народ в отчаяние.

Ганди в период руководства сатьяграхами в Чампаране и Кхеде, 1918

Округ Кхеда (провинция Гуджарат) страдал от тех же бед. Ганди основал там ашрам, сплотив вокруг себя множество приверженцев и добровольцев. Он вёл подробные опросы по деревням, выясняя жестокие и страшные условия жизни. Добившись доверия поселян, Ганди стал руководить очисткой сел, строительством школ и больниц, побуждал местных вождей решать социальные проблемы.

Пик кризиса наступил, когда полиция арестовала Ганди за «нарушение общественного порядка», и от него потребовали покинуть провинцию. Сотни тысяч человек манифестировали у тюрьмы, полицейских участков и судов, требуя освобождения Ганди, на которое суду пришлось согласиться.

Ганди вёл забастовки и демонстрации против крупных землевладельцев. Под руководством британского правительства те подписали соглашение, которое повышало выплаты бедным крестьянам, улучшало условия их труда и отменяло новый налог до конца голода. Ганди, впрочем, считал материальный успех этого движения минимальным, но пробуждение среди крестьян гражданского сознания было неоценимо.

Именно с этого времени Ганди стали называть в Индии Бапу («отцом» [народа]) и Махатмой («Великой Душой»). В Кхеде представлявший крестьян Патель тоже добился победы.

Слава Ганди распространилась теперь по всей Индии.

Индийское движение несотрудничества

В апреле 1919 года Ганди организовал сатьяграху в знак протеста против акта Роулетта , который ужесточал наказания за антиправительственную деятельность. Произошли столкновения между войсками и отрядами сторонников Ганди. С 10 по 12 апреля индийцы, откликнувшиеся на призыв Ганди, совершили (после полицейской стрельбы в них) убийства, поджоги и грабежи европейских гражданских лиц в городе Амритсар, провинция Пенджаб (там погибло четверо англичан). 13 апреля британские власти открыли пальбу без предупреждения в индийцев, которые, вопреки запрету собраний более пяти человек, собрали в Амритсаре толпу в 10-20 тысяч. 379 человек были убиты и 1208 ранены. Это событие получило название «резни в Амритсаре ».

Ганди осудил как британские, так и индусские насилия. Он опубликовал резолюцию, где выразил соболезнование британским гражданским жертвам и осудил беспорядки. Она была принята, несмотря на первоначальную оппозицию ИНК, после того как Ганди изложил свой подход в волнующей речи, подчеркнув принцип, что всякое насилие есть несправедливость и зло.

В 1921 году Индию посетил принц Уэльский (будущий король Эдуард VIII). По его воспоминаниям, опубликованным в 1947 году, Ганди и его последователи прибегали к агитации и запугиванию, чтобы склонить людей не посещать публичных выступлений принца. Они распространили слух, что полиция получили приказ стрелять в туземцев и что еда, раздаваемая беднякам во время поездок принца, будет отравлена. 19 ноября 1921 в Бомбее парсы, христиане и евреи, которые возвращались с чествования принца, подверглись нападению со стороны участников движения несотрудничества. Последние убили двух европейцев, одного американца (Уильяма Фрэнсиса Дохерти) и двух парсов. Среди нападавших было убито пятьдесят три человека. Позднее ходили слухи, что Ганди пытался подкупить вдову Дохерти, чтобы она не предавала огласке его смерть в Соединенных Штатах.

Именно после этих убийств Ганди сконцентрировался на требовании самоуправления Индии – свараджа . В декабре 1921 после того, как несколько лидеров партии Индийский Национальный конгресс попали в тюрьму, очередная сессия этой партии в Аллахабаде наделила Махатму всей полнотой партийной власти, включая право назначить себе преемника в случае ареста. Ганди не мог лишь заключить мира с правительством без согласия Рабочего комитета ИНК. Под руководством Махатмы Конгресс был реорганизован с новым уставом, где конечной целью партии называлось достижение свараджа. Членство в партии стало открытым для всех готовых платить символический взнос. Иерархия комитета была создана для повышения дисциплины, превратив элитарную партию в мощную массовую организацию.

Ганди расширил свой принцип ненасилия в движение свадеши (буквально – «своя страна»), которое выразилось прежде всего в бойкоте иностранных товаров, особенно английских. Махатма настаивал, чтобы все индийцы носили хади (одежду из домотканой материи) вместо британского текстиля. Богатые и бедные, мужчины и женщины, должны были каждый день прясть, чтобы домашнее производство помогло делу экономической самостоятельности и национальной независимости.

Стратегия Ганди воодушевляла дисциплинированных и самоотверженных людей, устраняя вялых и своекорыстных. Она также позволила привлечь к движению женщин, хотя в тот период политическая активность не считалась для них «пристойной». Ганди призвал индусов бойкотировать английские судебные и образовательные учреждения, уходить с постов в местной администрации, бойкотировать выборы в провинциальные законодательные собрания, отказываться от британских титулов и наград, не платить налоги.

«Несотрудничество» имело большой успех, увеличив возбуждение и активность всех слоев индийского общества. 1 февраля 1922 года Ганди направил вице-королю Индии Ридингу ультиматум, требуя освободить политических заключённых и отменить контроль над прессой. В противном случае он угрожал открыть широкую кампанию неплатежа налогов. Но через три дня, 4 февраля 1922, произошёл кровавый инцидент в городе Чаури Чаура (штат Уттар-Прадеш). Участники индийского митинга были там обстреляны полицией. В ответ толпа заперла блюстителей порядка в одном здании и подожгла его. В огне погиб 21 полицейский. Этот инцидент вынудил Ганди остановить движение в момент наивысшего его подъёма. Опасаясь, что оно примет насильственные формы, и из-за этого будут уничтожены все плоды его усилий, Ганди 11-12 февраля созвал срочное заседание рабочего комитета ИНК в Бардоли и настоял на прекращении кампании гражданского неповиновения. Многие его сторонники проявляли недовольство и возмущение этим, полагая, что достижение независимости Индии было уже совсем близко. Среди критиков Ганди оказался тогда и молодой Джавахарлал Неру .

10 марта 1922 Ганди был арестован в своём ашраме Сабармати по обвинению в подрывной деятельности. 12 марта он выступил с речью в суде, сказав: «Я не могу отделить себя от дьявольских преступлений в Чаури Чаура или бессмысленных зверств в Бомбее и Мадрасе. [Обвинитель] был совершенно прав, когда сказал, что, как человек ответственного поведения, получивший образование и имеющий жизненный опыт, я должен был сознавать последствия каждого моего поступка. Я знал, что играл с огнем. Я подвергался риску, но если бы меня освободили, я сделал бы то же самое… Правительство… Британской Индии предназначено для эксплуатации народа. Никакая софистика, никакие фокусы с цифрами не могут скрыть того, что во многих деревнях можно видеть обтянутые кожей скелеты». Этот суд над Ганди позже стал называться в Индии «великим процессом».

Ганди был приговорен к шести годам тюрьмы строгого режима, но через два года (в феврале 1924) его выпустили после операции аппендицита. Когда он был в тюрьме, без его объединяющей личности созданная в 1923 партия Свараджа оказалась недостаточно сплочённой и стала раскалываться. В ней возникли две фракции. Одна, во главе с Читтаранджаном Дасом и Мотилалом Неру (отцом Джавахарлала), одобряла участие партии в центральном и провинциальных Законодательных Собраниях британской Индии, а другая, руководимая Чакраварти Раджагопалачари и Сардаром Валлабхаи Пателем, была против этого.

Кроме того сотрудничество между индусами и мусульманами, тесное во время кампании ненасилия, стало слабеть. Ганди усиленно старался смягчить религиозные различия с помощью различных средств, в том числе трёхнедельного поста осенью 1924 года, но с малым успехом.

Сварадж и Соляной марш

Несколько лет Ганди держался вне всяких беспорядков, предпочитая разрешать разногласия между партией Свараджа и ИНК и со всё большей энергией ратовать против сегрегации касты неприкасаемых , против алкоголизма, невежества и бедности.

Махатма вернулся на политическую авансцену в 1928. За год до этого британское правительство учредило новую комиссию по реформе индийской Конституции, в составе которой не было ни одного индийца. Результатом был бойкот комиссии со стороны всех индийских партий. На съезде в Калькутте в декабре 1928 Ганди поддержал резолюцию, которая потребовала от британского правительства предоставить Индии статус доминиона. В противном случае англичанам грозили новой ненасильственной кампанией за полную независимость.

Ганди сдержал молодых вождей, вроде Субхаса Чандры Боса и Джавахарлала Неру, которые хотели немедленно добиваться независимости, но сам согласился дать англичанам отсрочку сроком лишь в один год, а не в два, как предлагал ранее.

Британцы не ответили на требование индийцев, и 31 декабря 1929 в Лахоре был развернут индийский флаг. 26 января 1930 г. отмечался партией ИНК и почти всеми индийскими организациями, как День Независимости.

Верный своему слову, Ганди в марте 1930 открыл новую кампанию против налога на соль, начав её со знаменитого Соляного похода из Ахмадабада в местечко Данди (с 12 марта по 6 апреля 1930). На этом 400-километровом пути тысячи индийцев присоединились к маршу на берег моря, чтобы собрать там свою собственную соль. Затем индийцы стали устраивать мирные осады соляных складов. Эта кампания была одной из самых успешных, но британцы всё же усмирили движение, арестовав более 60 000 человек.

Ганди во главе Соляного похода, 1930

Правительство, представляемое лордом Эдвардом Ирвином, решило начать переговоры с Ганди. В марте 1931 был подписан «Пакт Ганди – Ирвина». Британское правительство согласилось освободить всех политических заключенных в обмен на приостановку гражданского неповиновения. Кроме того, Ганди был приглашен на «Конференцию круглого стола» в Лондоне в качестве единственного представителя партии Конгресса. Он провел три месяца в Европе. Эта конференция разочаровала Ганди и националистов, так как сосредоточилась на отношениях с индийскими князьями и меньшинствами, а не на вопросе о передаче власти. На обратном пути в Индию Махатма посетил Францию, Швейцарию и Италию, встречался с Роменом Ролланом и (весьма коротко) с Муссолини , любовался живописью храма Святого Петра и Сикстинской капеллы в Риме.

Борьба за независимость Индии в 1930-е годы

Преемник лорда Ирвина на посту вице-короля Индии, лорд Уиллингдон, начал новую кампанию репрессий против националистов. 4 января 1932 Ганди вновь был арестован. Правительство пыталось ослабить влияние Махатмы полной изоляцией его сторонников.

Выдвинувшийся в то время в лидеры неприкасаемых юрист-буддист Бхимрао Рамджи Амбедкар критиковал кастовую систему гораздо резче, чем Ганди. Амбедкар считал презрительным наименование «хариджаны» («Божьи дети»), предложенное Махатмой для обозначения неприкасаемых, а склонность Ганди идеализировать деревенский уклад – вредной. Амбедкар пропагандировал распространение среди париев образования и их переезд в города. Кроме того, он требовал предоставить неприкасаемым отдельные избирательные округа, против чего резко возражал Ганди, опасавшийся раскола индийского общества. В 1932, стараясь ослабить влияние Махатмы, британцы приняли предложение Амбедкара о раздельных избирательных округах для разных каст. В знак протеста сидевший в тюрьме Ганди 20 сентября 1932 объявил голодовку «до смертельного исхода». Из солидарности с Махатмой 24-часовую голодовку объявили миллионы индийцев. После 6 дней голодовки Ганди Амбедкар, боявшийся беспорядков в случае его смерти, уступил. Согласно компромиссному «пунскому пакту», отдельная избирательная курия для неприкасаемых была ликвидирована, но их представительство в законодательных органах расширилось.

В мае 1933 Ганди провёл 21-дневную (этот срок был указан им заранее) голодовку, протестуя ею против новых британских арестов индийских националистов. В августе 1933 Ганди был освобождён из тюрьмы. Летом 1934 года были сделаны три покушения на его жизнь. В Пуне в Ганди бросили бомбу, от которой пострадало семь человек, но сам он остался невредим.

В 1935 новый английский Акт об управлении Индией изменил её «конституцию». Право голоса на выборах в провинциальные собрания, которое ранее имели лишь около 5 млн. самых состоятельных и образованных индийцев, теперь получило 30 млн. человек. Возросли и права этих органов (вне их компетенции теперь остались лишь вопросы обороны, иностранных дел и сбора налогов). Акт 1935, правда, расширил применение принципа отдельного электората для религиозных и национальных меньшинств (подрывая тем общенародное единство). Но вместе с тем англичане обещали делать шаги для преобразования Индии в самоуправляющуюся федерацию провинций и княжеств.

Часть партии ИНК отвергала акт 1935 как «недостаточный», но большинство решило признать его и участвовать в провинциальных выборах по новому закону. Ганди больше склонялся к бойкоту акта, и это ухудшило его отношения с руководством Конгресса. На роль вождя конгресса стал всё быстрее выдвигаться молодой Джавахарлал Неру, сторонник социализма, который посещал со своим отцом, Мотилалом, СССР и требовал включить социалистические лозунги в официальную партийную программу. В ноябре 1933 была создана и коммунистическая партия Индии.

Ганди стоял за сплочение в Индийском национальном конгрессе самых разных сил – и левых, и правых. Он ратовал за своеобразное «непредрешенчество», говоря, что сначала надо добиться национальной независимости и только потом решать вопросы о подробностях устройства и политики страны. Левый уклон новых вождей Конгресса ещё сильнее оттолкнул Ганди от партии, и он стал отходить от неё. Вместо политической деятельности Махатма теперь сконцентрировался на «конструктивной программе» строительства нации «с её основ». Она включала в себя работу по просвещению сельской Индии, где жило 85 процентов её населения; продолжение борьбы в защиту неприкасаемых; пропаганду ручного ткачества, вязания и других видов домашней промышленности, которые должны были улучшить положение безработного и полубезработного крестьянства; развитие системы образования по индийским национальным традициям. Ганди поселился тогда в Севаграме, одной из деревень центральной Индии.

Тем не менее, Ганди поддерживал лидерство Неру в Конгрессе и многие его решения, не препятствуя ИНК принять социализм в качестве своей конечной цели. Конкурировать с Неру в Конгрессе стал Субхас Чандра Бос , талантливый организатор, заклятый враг англичан, но человек крайне авторитарный. Бос не проявлял симпатий к принципу ненасилия и искал союза против Англии с враждебными ей державами Оси (а после советско-германского пакта 1939 – и с СССР).

В 1938-1939 Бос дважды избирался президентом ИНК. Ганди резко протестовал против этого. На сессии Конгресса в марте 1939 большинство депутатов стало на сторону Махатмы и приняло резолюцию, которая давала Ганди право лично назначить состав Рабочего комитета партии. Босу пришлось подать в отставку. Он организовал собственную группировку – блок «Вперёд, Индия», а его место во главе ИНК занял сторонник Махатмы Раджендра Прасад (в дальнейшем – первый президент независимой Индийской республики).

гудж. મોહનદાસ કરમચંદ (મહાત્મા) ગાંધી, хинди मोहनदास कर्मचन्द (महात्मा) गान्धी, англ. Mohandas Karamchand «Mahatma» Gandhi

индийский политический и общественный деятель, один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании

Махатма Ганди

Краткая биография

Ганди Мохандас Карамчанд - индийский политик, общественный деятель, идеолог и один из лидеров движения за национальную независимость. Родился 2 октября 1869 г. на севере страны, в княжестве Порбандер, где его отец занимал пост главного министра. Семья была очень религиозной, жила интенсивной духовной жизнью, строго придерживалась традиций, практиковала строгое вегетарианство, и мировоззрение будущего «отца нации» формировалось под воздействием этических и религиозных постулатов индуизма. Тринадцатилетним подростком Мохандас женился на сверстнице, брак с которой дал жизнь четырем сыновьям.

В 19-летнем возрасте Ганди уехал в Лондон, чтобы получить в английской столице образование юриста. В 1891 г. он вернулся на родину с дипломом адвоката, однако его деятельность на профессиональном поприще не давала результатов, на которые он рассчитывал, поэтому молодой юрист в 1893 г. уехал в Южную Африку и устроился работать в индийскую торговую фирму на должность юрисконсульта. За границей он постепенно включился в движение за права индийцев.

После возвращения на родину в 1915 г. в жизни Мохандаса Ганди начинается новый этап, связавший всю его последующую биографию с борьбой против дискриминации соотечественников, насилия в различных его проявлениях. Ганди вступил партию ИНК - Индийский национальный конгресс, борющийся за независимость Индии от Великобритании. С легкой руки Рабиндраната Тагора, известного индийского писателя, лауреата Нобелевской премии по литературе , Ганди стали называть Махатмой (в переводе - «великая душа»). Соотечественники питали огромное уважение к этому скромному в манере одеваться, в потребностях человеку, который считал себя недостойным столь лестного титула и отдавал много сил борьбе за их лучшую жизнь. В 1921 г. Мохандас Ганди стал лидером ИНК.

Принципы борьбы (как тактические, так и идейные), провозглашенные Ганди, получили широкую известность под названием «гандизм» и основывались на концепции «сатьяграхи», «упорства в истине» - сопротивления, основанного на ненасильственных действиях. Заметное влияние на ее формирование оказало, в частности, учение Льва Толстого о непротивлении злу насилием. Именно таким образом Ганди и его единомышленники противостояли диктату Великобритании - например, игнорированием продукции, выпущенной английскими производителями. Серьезный вклад внес Ганди в ликвидацию кастового неравноправия.

Последовательное воплощение в жизнь принципа ненасилия неоднократно подвергалось серьезным испытаниям и противопоставляло Ганди Конгрессу, не считавшего нужным распространять подобную стратегию на внешнюю политику. Принципиальные расхождения в этом вопросе и компромиссные решения летом 1940 г. и зимой 1941 г., давались Ганди, по свидетельству очевидцев, ценой больших душевных страданий.

Одним из приоритетных направлений деятельности Ганди была борьба с национально-религиозными распрями между индусами и мусульманами, раздиравшими Индию не одно столетие. В 1947 г. состоялся раздел бывшей британской колонии на республику Индия, где большинство населения были индуистами, и Пакистан с преобладанием в нем мусульман, и это событие послужило поводом для нового обострения отношений.

Махатма Ганди выступал с призывами остановить бессмысленное насилие, но все попытки были тщетными, и тогда в январе 1948 г. он объявил голодовку. Поскольку Ганди был большим авторитетом для обеих враждующих сторон, они заключили компромиссное соглашение. Но экстремистская индуистская группировка решила устранить с политического горизонта яркую, харизматичную личность Махатмы, мешавшую их борьбе с мусульманами, и организовала крупный антиправительственный заговор. 20 января 1948 г. на Ганди произошло покушение: возле него взорвалась самодельная бомба, никому не причинив вреда. 78-летний Ганди категорически отказался от усиленной охраны, и уже 30 января 1948 г. его жизнь оборвали три пули, выпущенные террористом. Последними жестами Мохандас Ганди дал знать, что дарует своему убийце прощение.

Биография из Википедии

Моханда́с Карамча́нд «Маха́тма» Га́нди (гудж. મોહનદાસ કરમચંદ (મહાત્મા) ગાંધી, хинди मोहनदास कर्मचन्द (महात्मा) गान्धी, англ. Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi [ˈmoːɦənd̪aːs ˈkərəmtʃənd̪ ˈɡaːnd̪ʱi] ; 2 октября 1869, Порбандар, Гуджарат - 30 января 1948, Нью-Дели) - индийский политический и общественный деятель, один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.

Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической джати бания, относящейся к варне вайшьев. Его отец, Карамчанд Ганди (1822-1885), занимал пост дивана - главного министра - Порбандара. В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать - Путлибай. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство, самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы - все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.

В 13 лет родители женили Ганди на ровеснице - Кастурбе (для экономии денежных средств в этот же день были проведены брачные обряды у его родного и двоюродного братьев). Впоследствии у супругов Ганди родилось четверо сыновей: Харилал (1888-1949), Манилал (28 октября 1892-1956), Рамдас (1897-1969) и Девдас (1900-1957). Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат. От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от заболевания печени. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии. Девдас также известен своим браком с Лакши - дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского национального конгресса, горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов, а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.

В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку, где вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление (сатьяграха). Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке). Сам Ганди также признавал, что на него оказали влияние идеи ирландского патриота Майкла Девитта.

В 1915 году М. К. Ганди возвратился в Индию, и через четыре года активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества. В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» (дев. महात्मा)- «великая душа». Сам Ганди, будучи аскетом, говорил, что титул огорчает его. Один из лидеров ИНК Тилак незадолго до своей смерти объявил его своим преемником.

В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений, а также демонстративно нарушали ряд законов. В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.

Широко известна также его непримиримая борьба с кастовым неравенством. «Нельзя ограничиваться положением „насколько это возможно“, - учил Ганди, - когда речь идет о неприкасаемости. Если неприкасаемость должна быть изгнана, она должна быть изгнана полностью и из храма, и из всех других сфер жизни».

Ганди стремился не только добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Он стремился доказать, что институт неприкасаемости находится в противоречии с индусским принципом единобытия, и таким образом подготовить индийское общество к тому, что неприкасаемые такие же его равноправные члены, как и остальные индийцы. Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, также имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врожденная божественная природа.

В соответствии с этим он и неприкасаемых стал называть хариджанами - детьми божьими. Добиваясь уничтожения дискриминации хариджанов, Ганди действовал собственным примером: он допускал хариджанов в свой ашрам, разделял с ними трапезу, ездил в вагонах третьего класса (его так и называли «пассажир третьего класса»), объявлял в защиту их прав голодовки. Однако он никогда не признавал каких-либо особых их интересов в общественной жизни, необходимости бороться за резервацию для них мест в учреждениях, учебных заведениях, законодательных органах. Он был против обособления неприкасаемых в обществе, в национально-освободительном движении.

Широкую огласку получили глубокие разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых доктором Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди глубоко уважал своего оппонента, но считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 году, заставила Амбедкара пойти на уступки. Ганди так и не смог объединиться с Амбедкаром в борьбе против неприкасаемости.

Провозгласив конструктивную программу, Ганди создал ряд организаций для её выполнения. К числу наиболее активных принадлежали «Чарка Сангх» и «Хариджан Севак Сангх». Однако Ганди не смог добиться коренного изменения положения неприкасаемых и тяжело переживал это. Тем не менее его влияние на политическую культуру, политическое сознание Индии в вопросе о неприкасаемости, несомненно. В том, что первая конституция Индии официально запретила дискриминацию неприкасаемых, немалая его заслуга.

Длительное время Ганди оставался последовательным приверженцем принципа ненасилия. Однако потом возникла ситуация, когда взгляды Ганди подверглись серьёзному испытанию. Принцип ненасилия был принят Конгрессом (ИНК) применительно к борьбе за свободу Индии. Но Конгресс не распространял этот принцип на оборону от внешней агрессии.

Впервые этот вопрос возник примерно в период мюнхенского кризиса 1938 года, когда война казалась близкой. Однако с окончанием кризиса вопрос был снят. Летом 1940 года Ганди вновь поставил этот вопрос перед Конгрессом в отношении войны, а также внешней политики будущей независимой (как предполагалось) Индии. Исполнительный комитет Конгресса ответил, что не может распространять применение принципа ненасилия так далеко. Это привело к разрыву между Ганди и Конгрессом в данном вопросе. Однако спустя два месяца была выработана согласованная формулировка позиции Конгресса относительно принципов будущей внешней политики Индии (вопроса об отношении к войне она не касалась). Там было сказано, что Исполнительный комитет Конгресса «твердо верит в политику и практику ненасилия не только в борьбе за сварадж, но также и в свободной Индии, в той мере, в какой это может быть там применено», что «свободная Индия будет всеми силамиподдерживать всеобщее разоружение и будет сама готова показать в этом отношении пример всему миру. Осуществление этой инициативы неизбежно будет зависеть от внешних факторов, а также от внутренних условий, но государство сделает все, что в его силах, для претворения в жизнь этой политики разоружения…». Эта формулировка была компромиссной, она не вполне удовлетворяла Ганди, однако он дал согласие на то, чтобы именно так была выражена позиция Конгресса.

Вновь Ганди стал настаивать на полном соблюдении принципа ненасилия в декабре 1941 года, и это опять привело к расколу - Конгресс не согласился с ним. В дальнейшем Ганди больше не поднимал этот вопрос перед Конгрессом и даже, если верить Дж. Неру , согласился на «участие Конгресса в войне при условии, что Индия сможет действовать как свободное государство». По словам Неру, это изменение позиции было связано для Ганди «с моральными и душевными страданиями».

В январе 1939 года Ганди, вместе с Свами Бхаратанандой, добились от раджи Аундха провозглашения в его владениях республики (Аундхский эксперимент). Написанная Ганди и Свами Бхаратанандой «Ноябрьская декларация», являвшаяся конституцией этой республики, позднее была использована при создании конституции Индии.

Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан. После раздела вспыхнула жестокая борьба между индуистами и мусульманами. 1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил своё решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чембыть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии».

Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».

Покушения и убийство Ганди

Но Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман. Дело в том, что индуистские экстремисты принципиально выступали против какого бы то ни было сотрудничества с мусульманами. «Хинду Махасабха», политическая организация с отрядами террористов «Раштра дал» и «Ваштрия сваям севак», решила продолжать борьбу. Однако в Дели ей противостоял авторитет Махатмы Ганди. Поэтому и был организован заговор, возглавляемый лидером «Хинду Махасабха», бомбейским миллионером Винайяком Саваркаром, который объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия безнравственной. На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индуистов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», - вспоминал Ганди. Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. Бомбейский миллионер в октябре 1947 года создал из своих верных людей террористическую группу. Это были образованные брахманы. Натхурам Годзе был шеф-редактором крайне правой газеты «Хинду раштра», Нарайян Апте являлся директором этого же издания. Годзе было 37 лет, он происходил из ортодоксальной брахманской семьи, имел неполное школьное образование.В результате разветвленного заговора индуистских экстремистов 30 января 1948 года Ганди был убит.

Оценки

Критика

Уинстон Черчилль в 1931 году негативно оценивал роль Ганди

Вызывает тревогу и отвращение зрелище Ганди, этого бунтаря из мелких адвокатов, выступающего в роли полуголого факира, разгуливающего по ступеням дворца вице-короля.

Историк Джон Чармли в связи с этим отмечал, что «Черчилль стоял тогда на самом правом фланге британской политики в отношении Индии. Даже для многих консерваторов, не говоря уже о либералах и лейбористах, его взгляды по индийскому вопросу в десятилетие между 1929-м и 1939 годами были неприемлемы» и «он ужасно боялся, что введение в Индии самоуправления приведёт к распаду Британской Империи и к концу цивилизации», и в этом смысле не сильно отличался от прочих викторианских империалистов. А историк Ричард Тойе в свою очередь указывал, что Черчилль жёстко высказывался в отношении Ганди и был убеждённым противником предоставления Индии какого-либо самоуправления, что достаточно часто вызывало у него полемику с однопартийцами. Также Тойе отмечает, что Черчилль неоднократно враждебно высказывался по отношению к индуизму.

Увековечение памяти

Памятник Ганди на территории Ганди Смрити

Мохандас Карамчанд Ганди (Махатма Ганди) являлся всемирно известным индийским общественным деятелем, политиком, борцом за независимость Индии. Он разработал тактику ненасильственной борьбы – сатьяграху. В Индии его называют «отец нации».

Мохандас Карамчанд Ганди, он же Махатма Ганди, родился в Порбандаре 2 октября 1869 года. Отец занимался коммерцией, вел активную политическую деятельность, и даже некоторое время был главным министром штата Гуджарат, столицей которого был Порбандар. Мать мальчика - образец добродетели. Благодаря ее стараниям семья строго соблюдала посты, обряды.

Все семейство регулярно посещало богослужения в храмах, изучало религиозную литературу. Родители были вегетарианцами, они считали, что человек не имеет право убивать животных. Мохандас впоследствии придерживался таких же взглядов.

Учеба

Среднее образование мальчик получил в местной школе Порбандара. Учителя будущего политического деятеля отмечали, что учился паренек средне. Особого интереса к предметам не проявлял. Дела пошли лучше, когда он продолжил учебу в высшей школе города Раджкот. Здесь его привлекла юриспруденция.

Посоветовавшись с родителями, Мохандас решает продолжить образование уже в Великобритании. В 1888 году он становится студентом Университетского колледжа Лондона. А через три года получает диплом юриста и возвращается в родную Индию.

Карьера и общественная деятельность

Чтобы понять, как помочь своему народу, молодой юрист решил изучить Индию. За год он посетил немало населенных пунктов (Турал, Санекшар, Салем, Проддатер и другие), путешествовал поездом. Грязные вагоны, нищета, обозленные пассажиры… Все это отражало общую обстановку в стране и нагнетало уныние на Махатму.

Юридическая практика как-то не заладилась. И Ганди решает круто изменить свою жизнь. Благодаря связям отца он получает должность юрисконсульта в торговом представительстве одной из индийских фирм в Южной Африке. Там юрист подключается к общественному движению по защите прав индийцев. Значительное влияние на деятеля оказали идеи ирландца М. Девитта, американца Г. Торро.

Как отстоять права сограждан и при этом избежать жертв и насилия? Как найти путь к Богу? Эти вопросы мучили молодого Ганди. Ответы он нашел неожиданно. Как-то ему в руки попалась книга «Царство божие внутри вас, или христианство не как мистическое учение, а как новое жизнепонимание», изменившая его мировоззрение. Он разработал новую концепцию поведения для сограждан – сатьяграху.

Примечательно, что создав философскую теорию, Мохандас никак не мог подобрать ей подходящее название. Пришлось даже объявить конкурс, по условиям которого автор, предложивший наиболее удачное наименование получит денежную премию. Победителем стал двоюродный племянник Ганди – Маганлал Ганди. Сатьяграха является сочетанием двух слов – сат (истина) и аграха (твердость).

Успешная деятельность в Африке вселила в философа надежду, что он может принести пользу и своей стране. Его взгляды пришлись по душе многим европейским и американским общественным деятелям. На родине Ганди достижения тоже не остались без внимания. С легкой руки соотечественника Р. Тагор Мхандаса стали называть Махатма, что значит «великая душа».

В 1915 году философ возвращается в Индию и активно включается в политическую борьбу за независимость своей родины. Благодаря отцу для него открыты двери в большинство кабинетов членов Индийского национального конгресса. Но, поддержать его идею согласны были не все. Почему? Новая философская теория базировалась на принципах:

• ненасильственное сопротивление;
• гражданское неповиновение.

В чем они заключались? Последователи Ганди должны отказаться от:

• почестей, титулов, которые одарила Великобритания;
• работы на госслужбе, полиции, армии;
• покупки английских товаров.

Несмотря на такие лишения, большинство чиновников загорелись идеей отвоевать независимость.

В 1919 году Ганди впервые призвал сограждан к мирной акции: массовой забастовке и неповиновению. Миллионы индийцев в назначенный день не вышли на работу. Они шли по улицам, выкрикивая лозунги о свободе, независимости. Но, в какой-то момент, ситуация вышла из-под контроля. Толпа стала агрессивной, и начались столкновения с полицией. Не обошлось без жертв.

Ганди арестовали, как зачинщика и осудили на шесть лет. Отбыв весь срок, Махатма вернулся к обычной жизни. Злопыхатели не обращали на философа внимания. Они считали, что бывший заключенный сломлен и его политическая карьера закончилась. По словам же самого мудреца, тюрьма дала ему время переосмыслить свою теорию, найти проблемные места.

Нет, он не вернулся в семью. Махатма основал ашрам (обитель для нуждающихся). Но, выбрал для этого не пустынную местность, а окрестности большого промышленного города Ахмадабад. Таким образом показывая, что намерен и дальше защищать народ и продолжать борьбу за независимость своей страны, проповедовать гандизм.

Ежедневно в ашраме собиралось немало народа, чтобы послушать мудреца. Свидетели тех дней рассказывали, что философ был плохим оратором, его жесты были нечеткими, а голос – тихим. Услышать о чем проповедует он могли, только первые ряды, но его харизмы хватало на всех.

Жестокость британцев, бездействие местных владельцев заставляли людей тщательнее прислушиваться к речам старца. И как результат, авторитет Махатмы неумолимо возрастал. Его убедительные аргументы заставляли задумываться политические элиты.

В 1947 году страна обрела независимость, но разделилась на Индию и Пакистан. Возникло вооруженное противостояние между мусульманами и лицами, исповедующими индуизм. Чтобы остановить противостояние, старец объявил голодовку. Такая радикальная мера возымела действие и вооруженный конфликт прекратился.

Личная жизнь

Женился будущий политик в 13 лет на ровеснице по имени Каструба, которая до конца своих дней была его верной подругой и опорой. У пары родилось четверо сыновей:

• Харилал (1888-1949);
• Рамдас (1897-1969);
• Манилал (1892-1956);
• Девдас (1900-1957).

Поскольку Махатма постоянно был занят политическими делами, общественной деятельностью, то на личную жизнь и семью у него не оставалось времени. И растить детей жене Каструбе пришлось самой. Отцовского участия явно не хватало подраставшим сыновьям. Может поэтому Харилал и стал вести непристойный образ жизни.

Ганди попытался образумить сына, но критика была безрезультатной. Судьбы остальных детей благополучными. Они женились, родили детей.

Покушения и смерть Махатмы

Махатма пережил два покушения на жизнь, а третье стало фатальным. Один из паломников во время вечерней проповеди приблизился к учителю и выстрелил в него трижды. Ганди сразу доставили в госпиталь, но спасти 78-летнего старца врачам не удалось. Одна из пуль задела легкое.

Со слов очевидцев, политик перед тем, как умереть старался закончить все дела. Он почти дописал первую Конституцию независимой Индии. После его смерти в нее внесли лишь несколько правок.

С фамилией Ганди связано немало интересных фактов:

• Как при жизни, так и после смерти Ганди, благодаря своим написанным трудам продолжает влиять на современных политиков. не единожды отмечал, что современные лидеры стран хотят все решать силой и жаль, что среди них нет такого как Махатма Ганди.
• Кстати, некоторые люди уверены, что является родственницей «отца нации». Но, это не так, они просто однофамильцы.

• Стремясь составить достоверный исторический портрет Ганди, специалисты анализировали и его почерк. Согласно результатам, мудрец являлся честной, открытой натурой. Он был осторожным, решительным.
• О жизни великого индуса снято немало фильмов. Цитаты из его книг, изречения используют в своих выступлениях известные политики, общественные деятели.
• Махатма был известен своим гуманным отношением к животным.

Мохандас Карамчанд Ганди известен в мире как Махатма Ганди. Биография этого человека известна каждому индийцу. Он основал движение, приведшее к обретению независимости Индии. Его жизнь - подвиг. Он своим служением показал, как всего один человек может интегрировать разноконфессионную, разбитую на касты, враждующую в своих рамках нацию, насчитывающую около миллиарда людей (буддистская Индия и мусульманский Пакистан тогда были едины).

Именно таким был Махатма Ганди, история жизни которого имеет одну ярко выраженную доминанту - претворение в жизнь философии ненасилия, принятой всеми кастами. Он подчинялся воле лишь одного тирана - «негромкого голоса совести».

Детство, юность

К касте купцов принадлежал родившийся 02.10.1869 г. Махатма Ганди. Биография его в детские годы упоминает строгий религиозный уклад и вегетарианство семьи родителей. Отец занимал высшую должность в госслужбе в прибрежном городе Порбандаре штата Гуджарат, мать отличалась редкой религиозностью.

В 13-летнем возрасте юношу, сообразно индуистской традиции, женили на сверстнице по имени Кастурба. Спустя шесть лет у супругов родился первенец, а затем еще три сына. Впоследствии от старшего, ведущего Махатма Ганди отказался. Остальные же три стали опорой отца в его учении. Причем младший из них, Девдас, женился на супруге из высшей касты - варны браминов, что для Индии является неимоверным чудом.

Учеба в Британии

Девятнадцатилетний Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. Вернувшись в Индию, он два года работал адвокатом в Бомбее. Затем одиннадцать лет Мохандас Карамчанд служил юрисконсультом индийской торговой компании в ЮАР. На Африканском континенте впервые занялся политической деятельностью Махатма Ганди. Биография философа и политика свидетельствует, что именно там он применил практически свои философские взгляды ненасилия.

Мировоззрение Махатмы сложилось в результате переосмысления им Бхагавадгиты, а также принятия им взглядов ирландского борца за автономию Майкла Девитта, американского мыслителя Генри Торо, русского классика Льва Николаевича Толстого.

Ганди в ЮАР

В то время в ЮАР хлынули за заработком выходцы из Индии. Примерно в то время город Кимберли, стоящий у реки Оранжевой, прослыл алмазной столицей мира. Каторжный труд на алмазных приисках требовал рабочей силы. К сожалению, к рекрутируемым на шахты и прииски людям относились ужасно. Именно там юрист Ганди ощутил в себе редкие возможности - противостоять злу и насилию силой добра своей души. Ему был дан редкий дар: побеждать агрессию словом и убеждением, данный немногим людям.

Мохандас ощутил в себе потенциал, востребованный современным ему миром, - менять его к лучшему, разрушая несправедливые устои, калечащие людей морально.

Махатма Ганди начал претворять взгляды, начиная с себя. Он раз и навсегда отказался от европейской одежды в пользу национальной, стал строго выдерживать пост, религиозные обряды. Ему и его сторонникам удалось изменить дискриминирующие индийцев законы ЮАР.

Его ждали в Индии

В 1905 году Мохандас Карамчанд возвращается в Индию. Заочно, пребывая в ЮАР, он завоевал на родине славу народного Национальная буржуазия Индии в то время прекрасно понимала, что ни о каком правлении ею страной, а тем более о стратегии развития не может быть и речи без консолидации всех каст общества. Сама она не могла этого сделать. Ей нужен был Мохандас.

Ганди представил всей стране не кто иной, как Нобелевский лауреат в области литературы Рабиндранат Тагор, впервые назвав его Махатмой. Кстати, сам благочестивый политик так и не принял этот титул, считая себя недостойным.

Глобальные, революционные цели преследовала борьба Махатмы Ганди. Однако идти к ним философ собирался не по трупам. Он возвратился в нищую, разворованную и разграбленную страну.

На то время в Индии работало 175 иноземных корпораций, получая прибыли, втрое превышающие национальный доход. Эксплуатация народа достигла неслыханных масштабов: ничтожный доход на душу населения снизился с 1,5 до 0,75 пенса на одного человека в день. Большинство крестьян потеряло право собственности на землю. Население страдало от голода и эпидемий. Лишь в 1904 году более миллиона индийцев умерло от чумы.

Учение Ганди

Мохандас Карамчанд видит причину всего этого и организовывает движение за национальную независимость. Зерна истины упали на благодатную почву, такой проповеди давно ожидала колониальная Индия. Махатма Ганди выбрал ему название «сатьяграха», состоящее из двух имен существительных: "истина" (сат) и "твердость" (аграха). Политик считал врожденным правом каждого гражданина философ полагал его одним из основных для любого действительно свободного человека.

Борьба с несправедливостью, по мнению Ганди, должна опираться на два принципа:

• гражданского неповиновения;
• ненасильственного сопротивления.

Следуя им, индийцы должны, по мнению Махатмы, отказаться от любой поддержки учреждений колониальной британской инфраструктуры и алчных колониальных корпораций, т. е. выдерживать принцип «трех не»:

• не покупать британские товары;
• не служить колониальной системе в госучреждениях, полиции, армии;
• не принимать от британских чиновников поощрений, титулов, почестей.

1919 год - переломный в борьбе за независимость

В 1919 году индийский национальный конгресс под влиянием идей Ганди, вместо прежней либерально-оппозиционной позиции, перешел к борьбе за независимость. Почему именно в это время? Обратимся к истории. Именно тогда британского парламента была вынуждена, впервые в истории, рассматривать дело о наказании колониального военачальника, бригадного генерала Дайера, санкционирующего расстрел мирной акции протеста в городе Амритсар, приведшей к убийству более тысячи сипаев. Именно этот акт вопиющей расовой дискриминации и стал началом распада созданной железом и кровью британской

В 1919 году Махатма Ганди призвал соотечественников к мирной демонстрации под лозунгами получения страной независимости. Многомиллионные демонстрации в рабочий день охватили крупнейшие города страны. К сожалению, не обошлось без столкновения с полицией и, соответственно, жертв. Политика Махатмы Ганди, конечно же, никоим образом этого не предусматривала. Однако британцы его арестовали и осудили на шесть лет, как зачинщика беспорядков. В тюрьме он развивал свое учение, писал труды, просвещающие народ.

Мудрец в ашраме

По окончании срока заключения Мохандас Карамчанд не возвратился в семью. Подобно монаху-отшельнику, он на пустоши города Ахмадабад основал приют нуждающимся (ашрам). Человек, который ничего не боялся… Ежедневно приходили массы народа слушать проповедующего им мудреца.

Его взгляды стали много шире, чем те, которые выражал Индийский национальный конгресс, и Ганди вышел из него.

Философия, основанная на религии буддизма, была для индийцев простой и понятной, затрагивала сердца. К его словам начали прислушиваться национальные элиты. «Мир следует начинать менять с себя», - говорил Махатма Ганди. Цитаты из его выступлений вдохновляли слушателей, вселяли им веру в новую Индию.

Борьба за социализацию неприкасаемых

Проблемой, нарушавшей целостность индийского общества, было наличие каст неприкасаемых, т. е. людей, дискриминируемых тысячелетиями, начиная с рабовладельческого общества. Кстати, их доля в населении Индии - около 16%. Неприкасаемым вплоть до XX века были закрыты пути к образованию, к престижным профессиям. Им запрещено было заходить в общедоступные храмы. В чайных им отводилась отдельная посуда. За их равноправие первым поднял свой голос Махатма Ганди. Цитаты из его выступлений люди записывали на митингах, слова из них воодушевляли бесправных соотечественников, вселяли в них веру: «Сначала тебя они не замечают, потом над тобой смеются, затем с тобой борются. А все-таки побеждаешь ты».

Ганди отказывался посещать храмы, куда неприкасаемым вход был запрещен. Толпам, собравшимся у дверей этих храмов, «отец Индии» вещал: «Здесь нет Бога». И вскоре все храмы страны прекратили такую унизительную традицию.

Ганди назвал неприкасаемых детьми божьими (хариджанами). Он неутомимо проповедовал о том, что индуизм отрицает всякую дискриминацию. Благодаря его усилиям, в Индии были приняты законы, препятствующие профессиональному и социальному угнетению низших каст.

«Отец нации» тонко чувствовал самобытность социума своей страны. Когда радикальный лидер неприкасаемых доктор Амбедкар стал добиваться полного равноправия, Махатма Ганди дал ему понять, что этого делать не стоит, иначе в стране возникнет раскол. Когда же его оппонент продолжил упорствовать в своем заблуждении, Махатма выразил свой протест голодовкой. Ганди действительно был готов умереть за истину, «отец нации» убедил Амбедкара.

Роль Ганди в мирном разделении страны на Индию и Пакистан

Также его заслугой стало мирное разделение индуистской Индии и мусульманского Пакистана после провозглашения их независимости от Британии в 1948 году. Когда, казалось бы, ужасное кровопролитие было неминуемо, Махатма Ганди, пользующийся огромным авторитетом в обеих конфессиях, во второй раз объявил сухую голодовку. И это возымело действие.

Мохандас Карамчанд также много сделал для обретения индийскими женщинами гражданских прав. Он мотивированно критиковал практику ранних браков, преждевременно истощавшую их, призывал к участию в женских общественных объединениях, к активной роли в обществе.

Разное из жизни Махатмы

Следовать законам добродетели, а не говорить о них призывал Махатма Ганди. Интересные факты из его жизни могут быть в диковинку людям, далеким от индийской культуры:

• Фамилия Ганди по-индийски означает «лавочник». Отец и дед выдающегося политика были премьер-министрами индийских княжеств. Сам же он всегда называл себя по имени Мохандас и никогда - Махатмой.
• В молодости Ганди ходил далеко не босиком. Наоборот, он походил на денди. Пребывая в Лондоне, молодой человек брал частные уроки танцев и этикета. Также он был секретарем Лондонского общества вегетарианцев.
• Ганди лично занимался сбором денег неприкасаемых. Многие жертвовали ему золотые украшения, однако Махатма всегда оставался бессребреником, одетым в лохмотья. По стране он ездил в самых неказистых вагонах, т. е. принадлежащих к третьему классу. Однажды его спросили: «Почему в третьем?» Философ ответил на это: «Потому что четвертого вагона не существует!»
• Люди несведущие считают, что Махатма Ганди и Индира Ганди являются отцом и дочерью. Однако такое мнение далеко от истины. Они даже не родственники. Политики рода Индиры взяли себе фамилию «Ганди» словно политическое знамя, как родовой псевдоним, свидетельствующий о преемственности целей, которые пытался достичь Махатма.

• Ганди арестовывали настолько часто, что зачастую он указывал своим домашним адресом адрес тюрьмы Yeravda. В 1931 году он прямо оттуда в кальсонах и куртке хади прибыл на аудиенцию с королевой Британии.

Литературная деятельность

Хотя жизнь мудреца протекала непрерывной чередой размышлений, озарений и проповедей, вряд ли был писателем «душа Индии» - Махатма Ганди. Книги его в своем большинстве - это упорядоченные речи и письма. Человек идеи и действия, Мохандас Карамчанд за перо брался не для развлечения.

Пожалуй, единственной книгой, а не сборником, является его фундаментальный труд «Моя вера», в которой философ изложил стройную трактовку своего понимания буддизма. Он сумел в ней показать, как принципы веры могут быть внесены в экономику, социальную сферу, политику. Его учение об одухотворенной жизни воодушевило морально угнетенные колонизаторами массы народа, смогло вселить в них веру в будущее независимой Индии. «Моя вера» может помочь любому человеку надлежащей духовности постичь азы ненасильственной, но активной борьбы со Злом.

Другая важная работа Мохандаса Карамчанда не создавалась как единая книга. По сути, это сборник писем, написанный им во время 6-летнего тюремного заключения. Ведь обычно на злобу дня писал Махатма Ганди. Книги для политика не были самоцелью. Он всегда творил на злобу дня, чутко услышав потребность в статьях-проповедях обществом.

Однажды Махатме передали просьбу человека из касты неприкасаемых - разъяснить ему положения Бхагавадгиты. Крестьянин сетовал, что не понимает ее положений. Философ, осознав глобальность этой проблемы для самоосознания нации, написал серию писем, каждое из которых представляло собой авторское толкование одной из глав великой книги. Впоследствии письма опубликовали под общим названием - «Истинная Курукшетра». Она полезна всем желающим постичь суть буддизма.

Другие известные книги Махатмы: «Революция без насилия», «Путь к богу», «О молитве» - это сборники его выступлений в разные годы.

Заключение

Действительно ли был святым Махатма Ганди? Биография жизни его в последние годы упоминает, что он ожидал насильственной смерти, нисколько не боясь ее. В частности, своей внучке он говорил, чтобы та называла его Махатмой лишь в случае, когда его убьют и он умрет без стонов, с молитвой на устах. Это не было позой, философ знал, о чем говорил. Он сумел встать над кастами своего отечества, интегрировать своей личностью социум страны, прежде намеренно разобщенный колонизаторами, правившими по принципу «разделяй и властвуй».

Его главная заслуга перед в том, что Махатма, приехавший на родину во время предреволюционной ситуации 1905 года, инициируя перемены, не дал стране скатиться в бездну классовой борьбы, подобно нигилировавшей царизм России. Его учение и политическая борьба не только вовлекла пролетариев и крестьян в политическую деятельность, Махатма Ганди внес в умы национальной элиты идею социальной ответственности.

Однако в Индии были революционные движения каст неприкасаемых, желающих, подобно булгаковскому Шарикову, «все отнять и разделить». Они ненавидели Ганди за то, что его учение, принятое всей нацией, не давало им ни единого шанса раскачать ситуацию в стране. Философ сумел противопоставить духовность общества соблазну установить диктатуру. Поэтому, можно наверняка утверждать, что лузеры, желающие добавить крови в политику, «отца нации» яро ненавидели. При его жизни их намерения «выколоть глазик буржуям» не могли быть даже услышаны народом, не то что восприняты.

Ганди был убит 30 января 1948 года революционным фанатиком возле своего дома, когда к нему хлынула толпа почитателей. Философ всегда общался с людьми в открытой дружественной беседе, не прибегая к услугам охраны. Он погиб в 78 лет так, как положено Махатме: без стона, с молитвой, простив своего убийцу, став знаменем индийской нации.